Высокие статистические технологии

Форум сайта семьи Орловых

Текущее время: Вт июл 08, 2025 9:09 am

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 2 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Неклассическая диалектика: общество как процесс
СообщениеДобавлено: Пт фев 11, 2011 1:25 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 11929
Юрий Александрович Ротенфельд
доктор филос. н., профессор.
Украина, Луганский национальный аграрный университет,
зав. кафедрой политологии и социологии
E-mail: rotenfeld@mail.ru


Неклассическая диалектика:
общество как процесс



Оглавление
1. «Фигуры» истории: содержание понятий
2. Выбор масштабных единиц истории
3. Каким должен быть метод философии истории
4. Коперникианская фигура истории
5. Трендовая «фигура» истории
6. О достоинствах, теоретических просчетах и утопических заблуждениях К.Маркса
7. Борьба формаций и столкновение цивилизаций
8. Куда идет человечество. Вероятностный прогноз
9. Список литературы


1. «Фигуры» истории: содержание понятий
Убеждение в том, что философия истории должна представлять не какой-то отдельный элемент развития человека и общества, а ис-торию как целостное непрерывное движение, направленное из про-шлого в будущее, на сегодняшний день не подкрепляется ни логиче-скими аргументами, ни сколько-нибудь доказательной базой. Един-ственное, в чем сходятся оппоненты так это в том, что в своем дви-жении история оставляет некую траекторию или линию обществен-ной жизни, которую не так-то просто разглядеть. В результате раз-личные исследователи «вычерчивают» различные фигуры, якобы раскрывающие ход истории. Фигуры эти важны, поскольку они в оп-ределенном смысле отвечают на вопрос: куда и каким образом дви-жется человечество? Кроме того, они помогают выявить закономер-ность, а во многом, и побудительные силы этого движения. Фигур этих много, самыми популярными из них и графически легко пред-ставимыми являются линия, круг и спираль. И все они дают нам ту или иную шкалу, позволяющую сравнивать одни социальные ценности с другими, возникающими в ходе исторического развития.
Но проблема целостности социального процесса касается не только философии истории или социальной философии. Она касается и социологии, развитие которой тесно связано с перспективой ее кооперации с другими гуманитарными дисциплинами. Тогда как отсутствие общей теории, связующей все уровни социального знания – свидетельство хронического неблагополучия в социально-гуманитарных науках.
Другое дело, новые фигуры истории, которые в сравнительной перспективе позволяют глубже изучить общество как единый социо-гуманитарный процесс. В том числе, получить более полное понима-ние того, что происходит в России, объяснить изменения и в других постсоветских странах в период с 1981 по 2011 год, наметить пути будущего вероятностного их развития, провести сравнение между Россией и другими странами, поместив это осмысление в общемиро-вой контекст.
Линеарная фигура истории выражает идею прямолинейного общест-венного развития и связана с использованием образа линии в объяснении ис-торического развития. На сегодняшний день эта модель истории утратила к себе видимый интерес.
Круговая фигура истории выражает идею циклического движения. Истоками своими она восходит к архаической мифологической картине ми-ра, в которой образ круга занимает одно из первых описаний циклического взаимопревращения основных элементов или стихий мироздания. Из мифологии цикличность, отражающая обмены, волны, ритмы перешла в философию и здесь, в учении Гераклита она впервые нашла свое конкретно-всеобщее диалектико-логическое обоснование[1].
Духом цикличности пронизаны социально-политические изыскания Платона и Аристотеля, а также других античных мыслителей. Так, Полибий в своей "Всеобщей истории" представил круговращение поочередно сменяю-щих друг друга в ходе истории шести форм правления. Монархия, как власть силы сменяется тиранией, на смену которой поочередно приходят аристо-кратия, олигархия и демократия. Но из-за распущенности нравов и пренеб-режения законами демократия с течением времени деградирует в охлокра-тию, на которой замыкается круг, но только с тем, чтобы вернуться к исход-ной форме.
Переходы от одной формы правления к другой, хотя их совершают лю-ди, происходят с необходимостью естественного закона. "Таков, - пишет По-либий, – круговорот государственного общежития, таков порядок природы, согласно которому формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются". Взгляд Полибия не расходится с известным ветхоза-ветным высказыванием царя Соломона, известным из «Экклезиаста»: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце, и за-ходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ве-тер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется; к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь».
Интерес к циклической концепции истории не прерывался на протяже-нии всей истории философии. То же касается и современных социально-философских работ. В данной связи кратко остановим свое внимание на од-ной из наиболее значительных концепций в философии истории ХХ века — циклической истории Арнольда Тойнби, английского историка и социолога. Его философия истории заменяет учение об общественном прогрессе «теори-ей цикличности».
Основная идея его работ — идея цивилизаций, на множество которых делится единая история человечества. А.Тойнби не ставит под сомнение единства человеческого общества, однако оно представляется ему дискрет-ным, распадающимся на множество отдельных, относительно замкнутых ци-вилизаций. А.Тойнби решительно отвергает представление о прямолинейно-сти исторического развития, поскольку земные цивилизации вычерчивают совершенно другие траектории развития. По А.Тойнби развитие цивилизаций является дискретно-стадиальным, а число стадий ограничено, и все они вытя-гиваются в следующую циклическую фигуру: рождение – рост – надлом – разложение – гибель. На месте распавшихся и ушедших возникают новые цивилизации, и цикл развития возобновляется.
Одним из современных подходов к проблеме цикличности является со-циально-историческое обобщение Н.Д. Кондратьева, у которого развитие общества принимает форму волнового циклического процесса. Полная кар-тина этого обобщения включает в себя многообразие промежуточных волн, заключенных между мини- и макси- волнами исторического развития, фор-мирующими разнородную многослойность совокупной истории.
Спиральная фигура истории является своеобразной формой циклич-ности исторического развития. С наибольшей полнотой она была раскрыта лишь в диалектике Г.Гегеля, как учении о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления, а затем уже, и в марксистской диалектике. Образ спирали дает возможность увидеть, что каждый отдельный ее виток соединяет в себе круговое, т.е. циклическое и линеарно-восходящее движе-ние, при котором точка начала и точка возврата не совпадают. Это значит, что повторяемость не абсолютна, поэтому нет никакого возвращения в про-шлое. Любой интервал на данном витке спирали находится над соответст-вующим интервалом предшествующего витка, что обусловливает возврат якобы к исходному положению.
2. Выбор масштабных единиц истории
История как процесс развития членится на те или иные целостные еди-ницы — некие формы исторической реальности (социосистемы). Когда-то это были княжества, царства, империи. Затем — национальные государства, теперь же речь идет о формациях, цивилизациях и миросистеме как неком глобальном сообществе, обусловленном процессом глобализации.
В основе формационного членения истории лежит спиральная фигура общественного развития, представленная в марксизме процессом возникно-вения, развития и смены пяти следующих друг за другом общественно-экономических формаций. В качестве исходной ступени берется бесклассо-вый первобытно-общинный строй. Исторически это состояние сменяется ра-бовладельческим строем, на смену которому в свою очередь приходит фео-дализм, сменяемый капитализмом. За исключением первой ступени все три общественно-экономических формации, несмотря на существенные разли-чия, имеют классовый характер.
Как следует из марксистского учения об обществе, на смену капитали-стической формации с неизбежностью естественноисторического закона дол-жен придти коммунизм, в котором исключаются все классовые различия. Так происходит возврат якобы к исходному первобытному коммунизму с его коллективным владением средствами производства, однако на неизмеримо более высоком уровне. Коммунизмом заканчивается всемирно-исторический виток спирали, которая будет раскручиваться и дальше. Ибо до коммунизма все этапы развития человеческого общества — были лишь «предысторией». И только с коммунистического общества, как полагал К.Маркс, начнется «подлинная история» человечества.
Под общественно-экономической формацией марксизм понимает кон-кретно-исторический тип общества, определяемый материально-производственной деятельностью людей, задающей тот или иной способ про-изводства. Этот способ предполагает обязательное единство производитель-ных сил (средств производства и людей, приводящих их в движение) и произ-водственных отношений (отношений, складывающихся между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления).
Кроме того, общественно-экономическую формацию характеризуют ее базис и надстройка. Базис — это совокупность всех производственных от-ношений. Над базисом возвышается надстройка в виде политических, право-вых и других общественных отношений, а также настроений, чувств, верова-ний, идей, взглядов. Надстройка строится и развивается в соответствии со своим базисом, и она же оказывает активное воздействие на породивший ее базис.
В соответствии с марксистской концепцией переход от одной ступени общественного развития к другой осуществляется в результате классовой борьбы и социальной революции, конечной причиной которых является кон-фликт между ушедшими вперед производительными силами и отстающими от них производственными отношениями. В итоге понятие общественно-экономической формации дает восприятие истории как единого и закономер-ного социального процесса.
Крах идеи коммунизма и сомнение в истинности марксистской филосо-фии, и ее диалектического метода, в конечном счете, привели к новому ос-мыслению исторического процесса и к иному членению истории.
В основе цивилизационного членения истории лежит понятие циви-лизации, применение которого чрезвычайно расширило сферу исторического исследования, позволило осмыслить связи, которые раньше оставались в те-ни или же вовсе не различались. При этом отмечалась особая роль двух фак-торов в становлении цивилизации: развитие ремесла, а вместе с ним, и разви-тие городов как естественной, наиболее благоприятной для ремесла, среды. И особенно важно, что своими торговыми связями город укреплял единство и целостность всего общества.
В современном мире выделяют восемь цивилизаций: западную (с ее европейской и североамериканской ветвями), исламскую, китайско-конфуцианскую, индуистско-буддийскую, православно-славянскую, японскую, латиноамериканскую и африканскую. В каждой цивилизации принято выде-лять четыре подсистемы: биосоциальную, экономическую, политическую, культурную, неповторимое сочетание которых придает каждой из них свой-ственную только ей не похожесть на все другие цивилизации. Так, например, историческое время Запада разбивают на античную, средневековую, новоев-ропейскую и современную фазы цивилизации, которым соответствуют поня-тия «рабство», «феодализм», «капитализм». Принято считать, что эти форма-ционные и цивилизационные стадии присущи развитию не только Западного общества, но и всего человечества. Хотя надо признать, что не все цивилиза-ции поддаются членению подобным образом.
Миросистемный анализ истории обусловлен бурным развитием со-временного мира, которое превращает планету Земля в наш общий дом, а все цивилизации — в составные элементы единой, глобальной, мировой цивили-зации. В разработку миросистемы в конце 60-х годов ХХ века наибольший вклад внес американский ученый Иммануил Валлерстайн.
В отличие от цивилизационного взгляда на историю, который настраи-вает на поиски внутреннего разделения человечества, в миросистемном под-ходе своеобразно фиксируется становление единого и взаимозависимого ми-ра как глобальной мировой цивилизации. В отличие же от формационного подхода в нем нет деления общества на классы.
Многообразие рассмотренных выше теорий и подходов свидетельству-ет лишь о том, что в социально-гуманитарных науках нет взаимопонимания, поскольку нет таких общих оснований, благодаря которым стало бы возмож-ным выявлять действительную структуру общества, его движущие силы, обусловливающие конечные цели общественного развития. И то, что имеется на сегодняшний день в науке об обществе — это гремучая смесь истины и заблуждения, смесь, которая готова взорвать общечеловеческую цивилиза-цию в любой момент времени.
Человечество, еще не сумело поднять свое гуманитарное мышление до такого уровня развития, на котором оно стало бы способным осмысливать социальные проблемы с позиций разума. Все концепции наполнены инфор-мационно-техническим, экономическим, политическим, или любым другим, по сути, рассудочным содержанием. В них нет главного – понимания при-чинно-следственных связей и той движущей силы, без которой невоз-можно осмысление общественного развития, а тем более сознательных акций глобального или планетарного масштаба. И естественно, что без такого понимания миру в не такой уже далекой перспективе не может не уг-рожать мрачное предсказание С. Хантингтона о возможном «столкновении цивилизаций».
Нам пока не дано знать, в какую фигуру уложится прошлое и будущее исторического развития, но мы надеемся, что предлагаемая концепция мыш-ления покажет совершенно новый вариант развития — такой, о котором ни-кто сейчас даже не догадывается.
3. Каким должен быть метод философии истории
При всем недоверии к диалектическому мышлению, сложившемуся в течение последних нескольких десятков лет, следует признать, что не только Г.Гегель и К.Маркс, но и многие другие выдающиеся мыслители, жившие по-сле них, хотели видеть в диалектике объективную науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Среди этих законов в первую очередь выделялся закон единства и борьбы противоположностей, на отношение между которыми еще в древности многие смотрели как на начало всех начал. Особую роль в прояснении их сути, согласно мнению К.Маркса, играли Г.Гегель, Аристотель и Гераклит.
В.И.Ленин также считал, что «раздвоение единого и познание противо-речивых частей его… есть с у т ь (одна из «сущностей», одна из основных, если не основная, особенностей или черт) диалектики»[2] …
Можно согласиться с тем, что «раздвоение единого» является сущно-стью диалектики как научного метода. Но при этом необходимо обратить внимание на тот факт, что понятие «противоположности» используется здесь в предельно широком смысле — как абстрактно-всеобщее понятие, вклю-чающее бесконечное множество конкретно-всеобщих смыслов. Это главный недостаток классической диалектики, поскольку на основе такого пре-дельно абстрактного понятия создать научный метод мышления невозмож-но. Недаром одним из всеобщих диалектических принципов, отражающих процесс движения мысли к истинному знанию называют принципом восхож-дения от абстрактного к конкретному.
В этом отношении наиболее обоснованную позицию занимал Аристо-тель, который за понятием «противоположности» закрепил один и только один смысл, понимая противоположности как «избыток» и «недостаток» какого-либо субстрата относительно положения равновесия.
При этом Аристотель выделяет и три других вида противолежания, а это «противоречащее» одно другому, «соотнесенное», «лишенность и обла-дание». Все выделенные Аристотелем понятия конкретны, поэтому они мо-гут быть использованы для построения неклассической конкретно-всеобщей теории развития. Исключение составляет оппозиция «лишенность и облада-ние», поскольку она выражает собой частный случай «соотнесенного», когда одна из соотносимых сторон вырождается до состояния «лишенности», при-обретая нулевое значение. В итоге аристотелевские «виды противолежания» можно разместить в некую исходную диалектико-логическую парадигму, от-крытую к познанию все новых и новых видов противолежания.
Соотнесенное … –
Тождественное Различное
Противоположное … –

Рис. 1. Аристотелевская конкретно-всеобщая парадигма познания
в новой интерпретации
Именно в «Метафизике» Аристотель называет и показывает четкое раз-личие между понятиями «противоречащее», «противоположное» и «соотне-сенное», как такими формами мысли, которые отражают объективную реаль-ность[3].
Так, выделяя «соотнесенное», Аристотель рассматривает его как такое отношение, о котором говорят, «что то, что оно есть, оно есть в связи с дру-гим». Аристотель отмечает обоюдность и субстанциальное тождество соотне-сенного, ибо под «большим», например, надо понимать «большее по отноше-нию к меньшему, а под меньшим — меньшее по отношению к большему». Поэтому соотнесенные между собой стороны всегда на¬ходятся вместе. Но главное заключается в том, что эти отношения касаются любых свойств и любых чисел.
Сравнивая «соотнесенное» с «противоположным», Аристотель убежда-ется, что по определению эти два рода противопоставления отличаются друг от друга. Так, если «соотнесенное» имеет смысл только по отношению друг к другу, то «противоположности» рассматри¬ваются как избыток и недос-таток относительно «промежуточного». Например «большое» и «малое» по отношению друг к другу являются соотнесенными понятиями, а по отно-шению к средней величине (к «промежуточному») являются противополож-ностями. Те же самые отношения обнаруживают себя и между конкретными понятиями «богатство и бедность», «ум и глупость» и т.п., задавая при этом объективную точку зрения для их осмысления.
Все познается в сравнении и не иначе как относительно той или иной строго заданной, а, значит, одинаковой для всех объективной точки зрения. Причем разобраться в двух этих понятиях помогал тривиальный «образ весов» широко применяемый в древности.
Другой древний образ — образ натягиваемого лука, давал наглядное представление о другом противопоставлении — об ортогональной диспози-ции[4], раскрывающей взаимодействие не одной, а двух неразрывно связан-ных между собой пар противоположностей. Одна из них, сходящаяся пара связана с концами натягиваемого лука, тогда как другая, расходящаяся пара располагается на участке стрелы, заключенной между тетивой и древком лу-ка. На протяжении веков этой абстракцией пользовались многие проница-тельные мыслители. В Индии, например, в Упанишадах мы встречаем упоми-нание о «величайшем оружии мысли», которым называют практику «духов-ной стрельбы из лука», но о которой сегодня бытует превратное представле-ние. В Китае об этой абстракции говорил Лао-цзы, связывая «дао» не с би-нарной оппозицией инь и ян, как принято сегодня считать, а с ортогональной диспозицией. По мнению Лао-цзы «дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя»[5]. В древней Греции, первооткрывателем этой мыслительной формы был Гераклит, предлагавший для осмысления циклических, т.е. обменных процессов использовать понятие «сходяшееся-расходящееся» обусловленное «гармонией лука и лиры». Но все эти попытки, направленные на введение в научный оборот более сложной мыслительной формы, отражающей циклы, обмены, колебания и волны ока-зались абсолютно не понятыми. Мышление современных гуманитариев также отторгает эту абстракцию, показывая, тем самым, свою ущербность.
Признание того, что во всех явлениях и процессах природы, общества и мышления, обнаруживаются структуры, которые Аристотель обозначил сло-вом «противолежание», нисколько не противоречит правильному допущению Гегеля о том, что между абстрактным тождеством (Тождественное) и абст-рактным различием (Различное) как предельными абстракциями отождеств-ления и различения находятся отношения, которое он обобщил понятием «конкретное тождество». Но определение этого понятия как «тождество про-тивоположностей» было не верно.
Гегелевская абстрактно-всеобщая парадигма познания:
Абстрактное тождество – Конкретное тождество – Абстрактное различие
Г.Гегель подсознательно стремился вырваться из этой абстрактно-всеобщей ловушки. Для этого он выделяет три закона диалектики, но и они не выводят диалектическое мышление из тупика, поскольку не опираются на конкретно-всеобщие обобщения конкретных природных и социальных взаи-модействий.
Претензия классической диалектики на предельную всеобщность при-вела к тому, что ее категории стали настолько абстрактными, что потеряли всякую возможность отражать реальность. Ибо все возможные в природе и обществе виды различий стали называться одним словом «противоположно-сти», а все процессы сводились к борьбе этих мифических «противоположно-стей», многие из которых истинными противоположностями не были. Вот и получилось, что на такой сомнительной абстрактно-всеобщей диалектико-логической базе, какую дает Г.Гегель, построить какой-либо действительно научный метод познания было невозможно.
Естественно, что мы отказываемся от такого метода мышления.
Смысл предлагаемого нового неклассического подхода в том, что, со-вершая восхождение от абстрактного к конкретному, следует дифференциро-вать гегелевское понятие «конкретное тождество» на бесконечное множество более конкретных понятий, определяемых как «конкретные различия», кото-рые названы «сравнительными понятиями»[6].
В результате такого восхождения строится универсальная парадигма познания, которая приводит к отказу не только от трех предельно общих за-конов диалектики, но и от понятия «диалектическое противоречие» как ис-точника «всякого движения и развития». Ибо источником движения не только в неживой природе, но и в обществе выступает разность энерге-тических потенциалов, обусловленная отношением противоположностей, понимаемых не иначе как «избыток» и «недостаток» относительно про-межуточного.
Все это говорит о необходимости дальнейшего развития и учения Ари-стотеля о «четырех видах противолежания», которое может быть пополнено бесконечным множеством новых категорий – сравнительными понятиями, и гегелевского учения о «конкретном тождестве», дифференциация которого на «конкретные различия» должна будет пойти по намеченному Аристоте-лем пути. А это переход к мышлению, менее общими, нежели философские категории, но зато более определенными сравнительными понятиями, спо-собными не только привести к построению общезначимой, одинаковой для всех философской картины мира, но и к взаимопониманию между людьми.
В поиске современной неклассической формы диалектики мы обрати-лись, прежде всего, к Аристотелю, поскольку в его учении уже имеются ос-новы конкретно-всеобщего теоретического и практического философского знания, заложенные им в основания двух неразрывно связанных способов осмысления мира — логики и диалектики, обусловливающие рассудочное и разумное мышление. Но если логика, выявляя формально-логические свя-зи, обусловленные предельными отношениями тождества и различия, сумела стать современной общепризнанной наукой, то диалектика, как способ ос-мысления причинно-следственных связей, обусловленных другими видами противолежания, так и осталась на распутье. Причиной стал ее абстрактно-всеобщий характер.
Поэтому в нашу задачу входит не просто критика существующего клас-сического понимания диалектики, а реабилитация ее доброго имени за счет построения действительно научной теории. Восстановление в правах аристо-телевских «видов противолежания» и пополнение их множества новыми кон-кретно-всеобщими категориями приводит к восстановлению диалектики как общей теории мира, поскольку вводимые в оборот понятия отражают саму суть реальности – природной и социальной.
Подобно множеству чисел в арифметике или подобно нотам в музыке, выстраиваем сравнительные понятия в два параллельных ряда, и, по мере по-знания дополняем их все новыми, и новыми понятиями, каждое из которых дает объективную точку зрения на мир и может быть описано в поняти-ях симметрии.
Как по ступеням будем подниматься от познания тождественности ве-щей к постижению все более далекого их родства, а, значит, — к созданию все более полных теоретических моделей, отражающих гармонию и разум-ность мироустроения.




Рис. 2. Универсальная парадигма познания
Верхний ряд универсальной парадигмы познания через понятие «Соот-несенное» дает возможность осмысливать количественное многообразие ми-ра, поскольку для осмысления «большего» мы научились брать «меньшее» в качестве единицы измерения. Тогда как нижний ряд, через понятие «Проти-воположное» — дает возможность осмысливать процессы самодвижения, их побудительную силу.
При помощи обычного разговорного языка и предельно общих фило-софских категорий как классификационных понятий невозможно получить теоретическое знание. Все они представляют собой только самую первую, рассудочную, формально-логическую ступень познания, опирающуюся на предельные отношения тождества и различия, способные выявлять только самые общие свойства реальности.
Для теоретического философского знания нужны другие, сравнитель-ные понятия, дающие объективные точки зрения для разумного, неклассиче-ского диалектико-логического осмысления мира, его структурных многооб-разий.
Так подошел к анализу капиталистического общества К.Маркс, кото-рый впервые в новоевропейской философии применил метод восхождения от абстрактного к конкретному. Как действительный ученый, свое исследование он начинает с обмена товаров — той «клеточки», которая как «черт в таба-керке» скрывает менее сложные конкретно-всеобщие мыслительные струк-туры. А это «соотнесенное», «противоположное» и «ортогональное». Но именно эти отношения проявляют себя во взаимодействии меновой и потре-бительной стоимостей, обусловливая свободный обмен товаров в капитали-стическом обществе. По существу это и есть философское, диалектико-логическое основание заложенного К.Марксом в его теорию деятельностно-активистского подхода к анализу социальных процессов.
Важным здесь является то, что отношение обмена товаров К.Маркс по-нимал не иначе, как взаимодействие двух пар действительных противопо-ложностей, а именно в виде отношения меновой и потребительной стоимо-стей, которые, кстати сказать, противоположностями по отношению друг к другу не являются, но которые К.Маркс называл «противоположностями». Тогда как действительными «противоположностями» в обменном процессе выступают две «меновые стоимости» и две «потребительные стоимости». Это видел и сам К.Маркс (и его коллега Ф.Энгельс), поскольку в «Капитале» четко указано, что «товары уходят как меновые стоимости» (одна, сходящая-ся пара противоположностей Ю.Р.), «а приходят как потребительные стоимо-сти» (другая, расходящаяся пара противоположностей Ю.Р). Однако свое по-нимание данного процесса как суперпозицию двух пар противоположностей, обусловливающих энергетику социального процесса, ни К.Маркс, ни Ф.Энгельс, ни кто другой не сумели зафиксировать в адекватных конкретно-всеобщих понятиях, обусловливающих многообразие природных и социаль-ных ритмов.
Более сложные процессы социальной действительности, осмысленные К.Марксом в качестве бинарных отношений, а это отношения между «произ-водительными силами и производственными отношениями», между «базисом и надстройкой» требуют более сложных абстракций отождествления и раз-личения. В качестве специфических форм мысли мы можем выразить их в сравнительных понятиях и обозначить как «Дополнительное 1,2» и «Подоб-ное 1,2», располагая их в универсальной парадигме познания в верхнем и нижнем ряду вслед за понятием «Ортогональное 1» и «Ортогональное 2» (См. Рис. 2). Однако в учении К.Маркса эти виды «конкретного тождества» не выделяются и не осмысливаются в качестве конкретно-всеобщих абстрак-ций.
Диалектика К.Маркса — это лишь намек на конкретно-всеобщий метод познания, который в корне отличается от абстрактно-всеобщего донаучного и даже до логического гегелевского метода. Именно поэтому до сих пор никто, за исключением Ф.Энгельса, так и не сумел понять всю глубину марксистской конкретно-научной диалектики, хотя то, что «Капитал» Маркса имеет «особую» логику отмечали практически все марксисты.
Поэтому восхождение от абстрактного к конкретному в учении К.Маркса надо воспринимать не иначе, как переход от абстрактно-всеобщей гегелевской диалектике к открытой самим К.Марксом совершенно новой конкретно-научной ее форме. Используя конкретные отношения действи-тельности, в том числе и отношение обмена товаров как своеобразную «кле-точку», К.Маркс подошел к осмыслению конкретных экономических связей с сугубо диалектических позиций.
Так какую же из двух принципиально различающихся форм диалекти-ки: абстрактно-всеобщую гегелевскую диалектику или конкретно-научную диалектику «Капитала» следует считать марксистской?
В.И.Ленин высоко ценил логику «Капитала», о чем свидетельствует хотя бы только одна его фраза: «если Marx не оставил “Логики” (с большой буквы), то он оставил логику “Капитала”. В «Капитале» применена к одной науке логика, диалектика и теория познания (не надо 3-х слов: это одно и то же) материализма, взявшего все ценное у Гегеля и двинувшего сие ценное вперед»[7].
В целом же «понимание» особой логики «Капитала» остается до сих пор ограниченным, и не только абстрактно-всеобщими измышлениями в духе трех гегелевских законов, но и в корне неверными рассуждениями о диалек-тическом противоречии как источнике движения и развития.
Мы же, категорически отвергая абстракно-всеобщий классический спо-соб диалектического мышления, вынуждены признать, что К.Маркс, пра-вильно ориентировал свое мышление в русле конкретной диалектики. По-этому мы вслед за К.Марксом будем исследовать социальные процессы в ду-хе использованного им конкретно-научного диалектического метода мышле-ния, избегая при этом допущенных им просчетов.

4. Коперникианская фигура истории

Чтобы возродить диалектику как конкретно-всеобщую науку о разви-тии, мы, продолжая ученье древних и конкретно-научную логику К.Маркса, использованную им при создании формационной концепции истории, будем использовать в качестве понятийного аппарата философии целый ряд сравни-тельных понятий.
Прежде всего — это понятие «ортогонального» как той «клеточки», ко-торая позволяет осмысливать отношения не только буржуазного общества, не только отношения между конкретными людьми, но и более широкий спектр общественных отношений, положенных нами в осмысление формационного членения истории. На этой основе удалось выделить не одну, как это сделал К.Маркс, а четыре[8] динамически связанные, но принципиально различающиеся формы социального обмена. Две из них принудительные, а две других — сво-бодные, ненасильственные.
Первая форма социального обмена самая примитивная — тираниче-ская. И она же самая безнравственная, поскольку основана на личном эгоистическом интересе, на жесточайшем насилии и безжалостной эксплуа-тации. Она определяется тем, что продукты человеческой деятельности или любые другие стоимости передаются в обмен на сохранение жизни — самой значительной ценности для людей. Эту форму обмена можно было бы обо-значить формулой: «жизнь или кошелек». Поэтому основанную на данной форме обмена систему хозяйства можно назвать архаической или крими-нальной экономикой.
Вторая форма меновых отношений — крепостническая — связана с ограничением, но не с исключением насилия. Однако уже здесь лишение че-ловека жизни считается недопустимым. Она определяет бюрократическую экономику феодального типа и основана на менее явственном (разумном) эго-изме.
Третья форма обмена — либеральная — обусловливает изменение со-циальных взаимодействий в противоположном направлении и дает стимул для перехода от эгоизма к альтруизму, поскольку утверждает ненасильственный, свободный и взаимовыгодный обмен. На смену силовой, авторитарной формы организации общества приходит самоорганизация, основанная на свободе, не-насилии, на взаимном личном интересе и получении прибыли. Она характе-ризует рыночную экономику индустриального общества и опре¬деляется фор-мулой: «даю, чтобы и ты дал». Сущность либеральных отношений определяет-ся свободным и всеобщим обменом результатами человеческой деятельности, приобретающими форму товара. При этом отношения личной зависимости и получение пользы одной стороной уходят в прошлое и уступают свою роль взаимопользованию.
Четвертая форма обмена — сервистическая (от английского слова service — служба) обусловливает наиболее полное единство личного и обще-ственного интереса. Она возникает на основе отношений взаимного служе-ния, а не взаимной борьбы. Ее особенность в том, что человек добивается своих личных целей не через господство над людьми при помощи первых двух форм обмена, и даже не посредством либеральных отношений. Он до-бивается успеха через служение обществу или конкретным людям. Зачатки или даже сами эти отношения мы можем увидеть, например, в служении бизнесменов своим покупателям, политиков — в служении народу, ве-рующих — Богу и т.д.
Обнаруживаем, что отношение обмена, гуманизируясь и плавно пере-ходя из одной формы в другую, включено в другой, более глобальный ритм истории, что само по себе совмещает повседневно-жизненный (микросис-темный) и макросистемный уровни социального диалектико-логического анализа. Аналогией может служить суточное движение Земли вокруг своей оси и ее сезонное движение вокруг Солнца, что показано на рис. 3.
А это значит, что парадигма Н.Коперника, лежащая в основе гелио-центрической модели Солнечной системы оказывается пригодной и для бег-лого осмысления взаимосвязи локальных (микро) и глобальных (макро) соци-альных ритмов[9], лежащих в основе формационной модели истории[10].
Причем на все социальные ритмы накладывается субъективный фактор, деформирующий строгую синусоидальность природных зависимостей.
Первые три формы общественных отношений уже имели место в истории общества и определяли степень его социальной зрелости и его классовый состав. Это рабовладельческие, феодальные и капиталистические отношения. Что же касается четвертой, пропущенной К.Марксом, «сервистической» формы обмена, то ее появление и повсеместное утверждение, как и предыдущих трех форм, не фатально. Оно вероятностно, поскольку зависит от наших ожида-ний, во многом обусловленных доминирующим моральным воспитанием, а, кроме того, и знаниями законов общественного развития.




Рис. 3. Коперникианская фигура истории

Поэтому главным в четырех формах обмена является то, что они в ос-новном подтверждают обоснованность выводов Карла Маркса об «общест-венно-экономических формациях», которые во многом правильно отделяют одни исторические периоды от других: первобытнообщинный строй, рабство, феодализм, капитализм.

5. Трендовая «фигура» истории

Как и любые другие процессы действительности, всемирную историю как циклический процесс взаимодействия между людьми необходимо изу-чать, но подходить к этому вопросу нужно не совсем так, как подходят физи-ки к изучению природных ритмов. А все дело в том, что побудительные силы – противоположности, обусловливающие взаимодействие в природе диамет-ральным образом отличаются от взаимодействий в обществе.
Так, в любых колебательных процессах, протекающих в неживой при-роде противоположности, как движущая сила развития, стремятся уничто-жить друг друга – сходящаяся пара. В результате чего в колебательной сис-теме возникает другая пара противоположностей – расходящаяся пара, орто-гонально расположенная по отношению к первой паре. Тогда как в обществе движущей силой являются индивидуальные потребности людей. Эти люди встречаются не для того, чтобы что-либо отдать, а для того, чтобы получить. Однако для того, чтобы что-то получить, надо что-то отдать взамен. Поэтому в обществе движущей силой обменного процесса будет не сходящаяся, как в неживой природе, а расходящаяся пара противоположностей. Вот и все раз-личие.
Для четкого понимания циклической концепции истории можно пред-ложить понятия одной из старейших рыночных дисциплин, которая носит не совсем удачное название — «технический анализ». Эта аналитическая дис-циплина основана на данных, которые дает ей реальная торговля, как такой обмен стоимостями, при котором участники рынка — покупатели и продав-цы, перераспределяют вложения в своих интересах, основанных на текущем поведении цен.
Технический анализ отражает коллективные действия людей и своеоб-разным образом оценивает их поведение. В нем много говорится об акциях, облигациях, товарах и валюте, однако технический анализ, будучи по своей природе универсальным знанием об обменах, пригоден для анализа не только экономических, но и любых рынков, любых совершаемых людьми обменов — рынка физической рабочей силы, рынка интеллектуальных и духовных ресурсов и т.д. В последние годы небывалый рост демонстрирует рынок сек-суальных услуг, на который многие сегодня смотрят уже не как на успешный эксперимент, а как на состоявшийся факт. Собственный капитал инвестора на социальном рынке — это его здоровье и физическое состояние, уровень раз-вития его духовных, интеллектуальных и деловых способностей, состояние его сексуальной привлекательности и многое другое.
На рынке, где люди вступают в обмен как в свободную игру интересов не важно, что продается и что сколько стоит. Важно то, как они определяют цену. Поэтому рынок отражает человеческое восприятие стоимости. Тогда как цена, по которой заключаются сделки, определяется спросом и предложе-нием, которые определяются агрессивностью покупателей и продавцов, оли-цетворяющих действие противоположных рыночных (социальных) сил. Цена меняется вместе с преобладающими настроениями на рынке. Таким образом, психология масс является важной составляющей технического анализа.
Почти все, что мы узнаем на графиках о торговле на биржах справедли-во и для анализа исторических, социогуманитарных процессов, поскольку участники биржевой игры о графиках думают не в графических, а в психоло-гических терминах. Поэтому анализ обменных процессов, особенно в том случае, если его использовать в качестве универсальной дисциплины: в фило-софии, социологии, психологии или даже в этике должен бы носить совсем другое название. В качестве всеохватывающего инструмента познания, его можно было бы назвать «социогуманитарный» анализ, поскольку его основ-ная цель – это анализ общественных отношений как форм обмена ресурсами во всех без исключения дисциплинах социогуманитарного цикла. В таком широком контексте социогуманитарный анализ — это неклассический анализ развития общества на всех его стадиях. Базовым компонентом социогумани-тарного анализа, также как и его прототипа — технического анализа, является график, отражающий не только изменение форм обмена ресурсами, но и фик-сирующий таким образом ценность человеческой личности в любой момент исторического времени. А поскольку индивид в любом обменном процессе выступает одновременно и в роли продавца, и в роли покупателя, постольку слово «трейдер», взятое из технического анализа, может быть использовано не только в отношении участника биржевой игры, но и в самом широком кон-тексте. То есть для обозначения людей, участвующих в любых социальных играх или взаимодействиях. И в этом смысле каждый человек является трей-дером, т.е. участником глобального биржевого обмена — игры, под общим названием — «Жизнь». Другое дело, что каждый играет в рамках той или иной стихии, и у каждого игрока свой масштаб, своя квалификация и свой временной масштаб.
Слово «трейдер» английского происхождения. Оно образовано от слова trade, что значит «торговля», тогда как слово «trader» означает «торговец». От этих же слов происходит и слово «trading», которое обозначает покупку и продажу ценных бумаг, валюты или других ценностей. При этом слово «тренд» выражает текущее общее направление движения цены, тенден-цию в направлении этого движения. Мы же будем использовать понятие «тренд» для обозначения еще одной фигуры истории, выраженной в терминах биржевой игры, т.е. в основных понятиях технического анализа.
Приобретая навыки биржевой игры, мы научимся видеть на графике отражение всего того, что происходит или происходило ранее на глобальном рынке человеческих взаимодействий — тотальном рынке обмена ресурсами, обусловливающем жизнь общества. Мы можем увидеть и отражение психо-логии поведения отдельных людей, и их групп, и даже целых народов. Но главное — мы постигаем ценность самого человека, которая возникает не иначе, как в процессе социального обмена.
Интуитивно мы чувствуем, что, как и все в природе вещей ценность человеческой личности, ее жизни и благополучия, независимости и свободы, изменяется от эпохи к эпохе. Сегодня конституции многих стран уже защи-щают ценность человека. На деле же многое из того, что записано в консти-туциях — это пока что пустые декларации, поскольку государство в лице своих чиновников далеко не всегда стремится обеспечить выполнение и за-щиту этих прав. Политики и чиновники только говорят о том, что все должно делаться на благо людей, что в гражданском обществе иного быть не может, ибо его высшая ценность — человек. Однако в реальной жизни их слова очень часто расходятся с их делами.
Поэтому формула «покупать дешево чужое, а продавать дорого свое» действует на всех без исключения рынках, ибо покупатели хотят отдавать как можно меньше, а продавцы — получать как можно больше. Обмен (сделка) совершается в тот момент, когда покупатель и продавец — оценивают рынок одинаково. Поэтому любая цена на бирже, будь то цена на нефть, хлеб, валю-ту или на любые другие заменимые ценности, в том числе и на человека — это сиюминутное соглашение о ценности товара. Оно достигается биржевой толпой в факте совершения сделки, а, значит, не иначе, как в рамках социаль-ного действия, выраженного через одну из четырех форм обмена ресурсами: тираническую, крепостническую, либеральную и сервистическую. В истори-ческом плане эти формы обмена определяли рабовладельческую, феодаль-ную, капиталистическую общественно-экономические формации. Тогда как сервистическая форма обмена — это возможная (далеко не обязательная), но пока еще не реализованная посткапиталистическая перспектива.
Это значит, что соглашение о ценности человеческой личности есть ре-зультат господствующих общественных отношений, и эта ценность все время меняется. В одних случаях она устанавливается в мирной обстановке, т.е. то-гда, когда общественные отношения меняются постепенно, в других — в буре социальных страстей, революций. Но в любом случае мерой ценности челове-ка и его достоинства выступает мораль как характеристика отношений между людьми той или иной эпохи или той или иной страны, выраженных в четырех формах обмена. Поэтому, говоря о гуманизации форм обмена ресур-сами, мы говорим о глобальном тренде, отражающем возрастание ценности человеческой личности при переходе от одной формы обмена к другой, а, значит, от одной общественно-экономической формации к другой, более гу-манной. Этот переход от одной формы общественных отношений к другой можно рассматривать по круговой шкале, отражающей коперникианскую фи-гуру истории. Однако, по примеру технических аналитиков, которые также опираются на идею цикличности, мы можем изображать ритмы и по градаци-онной шкале, как переход от одного экстремального значения к другому. При этом время откладываем по горизонтальной координате. Тогда как по верти-кальной координате будем откладывать цену человеческой личности, выра-женную в четырех формах обмена ресурсами: тиранической (Т), крепостни-ческой (К), либеральной (Л), сервистической (С). Этот прием позволяет от-ражать на графике постоянно изменяющуюся ценность человека, где мерой ценности будут выступать отношения между людьми, характеризующие гос-подствующую в обществе мораль. И этот же график отражает трендовую фи-гуру истории.
Это значит, что фигуру всемирной истории мы сможем теперь выра-жать в виде кривой с последовательно изменяющимися пиками и спадами. Полученный таким путем график — это фотография социальных действий всех участников социального обмена не только за определенный промежуток времени, но и на данный конкретный момент. Каждая цена является результа-том взаимодействия двух взаимосвязанных, однако противоположно ориен-тированных групп: покупателей или «быков» и продавцов или «медведей», которые вместе составляют рыночную «толпу» — граждан той или иной страны, противостоящих цивилизаций.
Предлагаемый вниманию график, на который нанесено изменение цен-ности человеческой личности по времени, не дает пока никаких количествен-ных выражений цены, его цель — дать качественный анализ изменения цены человека, определяющей фигуру всемирной истории в форме глобального ис-торического тренда.
Отслеживая динамику подъемов и спадов, мы начинаем лучше пони-мать, какова истинная стоимость человеческой личности на том или ином этапе исторического пути, и какова тенденция в изменении общественных отношений сегодня, в данном сообществе людей, например, в данной цивили-зации, насколько она продолжительна, и собирается ли меняться в будущем.
График показывает, что при восходящей тенденции общество демокра-тизируется, при нисходящей тенденции оно дичает. Восходящие тенденции никогда не могут идти круто вверх, тогда как нисходящие часто идут круто вниз, поскольку падение морали (развязывание войн, приход к власти дикта-торов или становление тоталитарных режимов) может происходить очень бы-стро, в отличие от ее подъема.
Рис. 4. Трендовая фигура истории

Этот глобальный тренд, нанесенный на график в произвольной форме, отражает социальную историю человечества. Начиная с рабовладения в ан-тичности, он охватывает весь последующий период вплоть до настоящего времени. На графике в произвольной форме показано как в течение многих веков изменялась ценность человеческой личности. Она то повышалась, то стремительно падала вниз. По смыслу это совпадает с изменением стоимости ресурсов на товарных или финансовых рынках. Этот факт приводит к убеж-дению в том, что применение идеи технического ана¬лиза для осмысления об-щественных явлений может быть результативным не только на экономиче-ских, но и на всех других социальных рынках. Поэтому предлагаемый анализ, как универсальный инструмент может играть ведущую роль при осмыслении развития общества в рамках больших и средних промежутков времени (или ценовых интервалов) как, например, западной цивилизации. И он же будет по-лезным при изучении коротких исторических (или ценовых) интервалов, от-ражающих общественные отношения на других социальных рынках, в другие эпохи, в других, не западных цивилизациях. Анализ включает в себя не только анализ тех социальных действий, которые господствовали в прошлом, он также способен давать прогноз на будущее.
Изучение социальных явлений средствами социогуманитарного анали-за, подобно тому, как это имеет место в современной биржевой игре, будет способствовать изучению психологии масс в рамках больших и относительно замкнутых социальных групп, например, стран, этносов или цивилизаций. Его цель — определить соотношение сил между быками и медведями, т.е. те-ми противоположными силами, которые поднимают планку общественной морали, и теми, кто ее опускает. Причем одни люди видят смысл своей жизни в повышении реальной стоимости человеческой личности в данной стране и в данный исторический момент — это сторонники так называемого «бычьего» тренда. Тогда как другие игроки — представители «медвежьего» тренда, на-против, ловят свою удачу на ее понижении. Первые игроки развивают обще-ственную мораль, вторые принуждают ее деградировать. Первые представле-ны быками, овцами, голубями, жизнь которых направлена на служение лю-дям, на утверждение высоких моральных норм, на повышении ценности че-ловеческой личности, на удовлетворение альтруистически ориентированного своего личного интереса, в конечном счете, на развитие цивилизации.
Вторые игроки представлены хищниками: медведями, волками, ястре-бами, смысл жизни которых направлен на господство, на удовлетворение эгоистически ориентированного своего личного или группового интереса, тормозящего общественное развитие, а иногда даже отбрасывающего цивили-зацию вспять. Борьба этих двух сил — сил Добра и сил Зла, формирующих нравственный климат сообщества в каждый исторически момент времени, определяет направление тренда, его восхождение, понижение или боковое движение.
В итоге при анализе социальных отношений, точно также как и при ана-лизе сделок в биржевой игре, можно выделить три типа трендов: «бычий», когда ценность человеческой личности повышается, когда побеждает «Доб-ро», т.е. идет процесс гуманизации форм обмена. «Медвежий» когда побеж-дает «Зло» и происходит противоположный процесс и «боковой» при незна-чительных изменениях общественных отношений во времени. В общих чер-тах, именно боковой тренд может быть использован для анализа азиатского способа производства или других стагнирующих цивилизаций как своеобраз-ного социального рынка.
Все три типа трендов встречаются не в чистом виде, а в некотором со-четании. Для того чтобы образно показать эти тенденции трейдеры поясняют: «бык бьет врага рогами снизу вверх». Бык — это игрок, который делает став-ку на повышение общественной морали. Он выигрывает от гуманизации форм обмена, а, значит, от роста человеческой ценности, от гуманного отно-шения ко всему живому, от бережного отношения к природе. Это сторонник прогрессивной эволюции.
«Медведь бьет противника лапой сверху вниз» — поясняют трейдеры. Медведь — это игрок, который делает ставку на безнравственные формы общественных отношений, на понижение общественной морали. Он выигры-вает, когда общественная мораль деградирует, когда господствуют автори-тарные отношения, а ценность человеческой личности падает.
В реальной политике игроки не могут выйти из игры. Однако в зависи-мости от изменения в направлении тренда они могут переключать свою игру в нужном направлении. И тогда выигрывает лишь тот, кто лучше понимает стратегию и тактику игры, у кого больше ресурсов, кто играет в основном в направлении более значимого, в данном случае, глобального тренда.
Но если одному из игроков будет позволено играть только по бычьему тренду, а в случае изменения его направления запрещено выходить из пози-ции, а его противнику позволено играть в двух направлениях или воздержи-ваться от игры, то ответ будет ясен: тот, кому не дают играть в двух направ-лениях, терпит поражение. Этот факт отражает двойные стандарты в поли-тике, навязываемые концепцией так называемой «политкорректности», ис-тинным смыслом которой является поддержка предпочитаемой и поражение противостоящей стороны.
Так, под видом защиты демократии и высокой морали, ее мнимые «за-щитники» откровенно принимают сторону ее же злейшего врага. Фактиче-ски, именно они поддерживают террористические организации, которые в данном случае не являются государствами, а, значит, не считают себя обя-занными соблюдать международные нормы, касающиеся прав человека, за-крепленные универсальными соглашениями, принятыми либеральными и демократическими государствами. В результате международный суд распро-страняется только на государства и никак не касается вне государственных образований, уклоняющихся от ответственности благодаря умышленному отказу от придания своему статусу государственного характера. В этой связи В.И. Ленин правильно когда-то сказал, что «для того, чтобы дискредитиро-вать какую-либо идею, надо под видом защиты довести ее до абсурда».
Так, к сожалению, случилось с наиболее рьяными «защитниками» идеи свободы и прав личности, а, по сути, пособниками террористов – злейших врагов западной цивилизации. На деле, именно они всеми силами способст-вуют приходу радикального исламизма к мировому господству, а, значит, пе-реходу всех общественных отношений в своих странах на до либеральный, крепостнический уровень. И это не досужие размышления оторванного от жизни философа, а реальный факт современности, смысл которого в том, что в пределах современной европейской (Западной) цивилизации уже бродит средневековый призрак, угрожающий самому ее существованию. Но это не «призрак коммунизма», о котором писали К.Маркс и Ф.Энгельс в «Манифе-сте Коммунистической партии» в 1848 году. Имя этому зловещему призраку — «исламизм». Он представляет собой смесь экстремистских идеологизиро-ванных течений, проявляющих крайнюю степень религиозной нетерпимости, в том числе, и по отношению к самим мусульманам. Поэтому «исламизм», который иногда называют «исламофашизмом» нельзя отождествлять со всей системой мусульманского вероучения и образом жизни значительной части населения земного шара, насчитывающего более одного миллиарда человек.
Ориентируясь в жизни на ту или иную партию в русле «бычьего», «мед-вежьего» или «бокового» тренда, мы, прежде всего, сами должны опреде-литься с тем, чего мы хотим от нашей игры. Играть ли нам в направлении долгосрочного тренда, направленного в сторону гуманизации человеческих отношений, в рамках которых идет общечеловеческое развитие. Или, напро-тив, следует ловить удачу в сиюминутных колебаниях «цен» и заниматься по-строением своего личного материального благополучия.
При анализе мы исходим из того, что в любой момент времени на лю-бом из социальных рынков, как и на обычном финансовом рынке можно вы-явить несколько тенденций: основная тенденция, вторичные тенденции и ма-лые тенденции.
Основная (глобальная) тенденция, определяющая социальный этап в развитии всего человечества длится тысячелетиями. Это восходящая тенден-ция, обусловленная гуманизацией форм обмена. Она имеет четыре следую-щие друг за другом формационные фазы: тираническую, крепостническую, либеральную и постлиберальную, которую мы называем сервистической. И здесь мы снова не можем обойти вниманием Карла Маркса, в учении которо-го одной из важнейших категорий выступает понятие общественно-экономической формации, раскрывающего единство исторического развития.
Вторичные тенденции — это промежуточные движения, не обязатель-но направленные в противоположную сторону от основной тенденции. Они характеризуют отношения в рамках той или иной страны, группы стран или цивилизации. Эти тенденции могут длиться многие сотни лет и, как правило, сопровождают социальный организм от его зарождения до его гибели.
Малые тенденции — это движения в рамках вторичных тенденций, которые могут быть направлены как в сторону основной тенденции, так и против нее. Они характеризуют изменение общественных отношений, как под влиянием новых философских идей, так и под влиянием тех или иных исто-рических личностей.
Все эти тенденции свидетельствуют о том, что характер социальных отношений не постоянен, а его изменения прослеживаются как на значитель-ных интервалах времени, исчисляемых сотнями и тысячами лет, так и в рам-ках десятилетий, нескольких лет или даже месяцев. Каждый малый цикл яв-ляется составной частью более высокого уровня, тогда как во всей своей со-вокупности они формируют модель основной тенденции. Поэтому для оцен-ки глобального социального развития имеет значение не отдельно взятые ма-лые или даже вторичные тенденции, а суммарный результат по итогам дли-тельного промежутка исторического времени.
Что же касается бытийной стороны нашей жизни, то и здесь все разви-вается по правилам биржевой игры. Профессиональные игроки на рынке жизни добиваются успеха именно потому, что в соответствии с народной мудростью никогда «не играют против тренда», тогда как в противном слу-чае игроки обречены на прозябание, а иногда и на поражение. Поэтому мно-гие политики, подобно профессиональным биржевым игрокам, ориентиру-ются только на краткосрочные системы «торговли». Они всегда находятся в игре и умеют четко определять направление текущего тренда. Следуя за тен-денцией, они всегда остаются на стороне победителей, а в случае ее смены они умеют быстро перестраиваться, чтобы вновь извлекать выгоду.
То же самое касается и совсем не заметных людей, которые никогда не противодействуют малым тенденциям. Они не мудрствуют, но они научи-лись понимать себя, и умеют сопоставить это с пониманием поведения тол-пы. Именно эта тактика гарантирует им в любых условиях не только выжи-вание, но даже некоторое процветание.
Что же касается людей другого типа, то часто это образованные и нрав-ственно возвышенные люди, которые всеми силами играют на повышение в рамках основной тенденции. Их ситуация в корне противоположна. Я под-держиваю этих людей в эмоциональном плане, поскольку их личный интерес и их личная позиция обусловлена долгосрочными интересами большинства, но разумом понимаю, что в личном плане они, как правило, процветать не будут. Более того, им постоянно грозит опасность, часто смертельная. При-мером могут служить Иисус, Джордано Бруно, Андрей Дмитриевич Сахаров и многие, многие другие, менее известные люди. Зато в долгосрочной пер-спективе, через десятки и сотни лет именно такие люди оказываются победи-телями, ибо ориентировали себя не на малую, текущую, а на основную, дол-госрочную тенденцию в развитии общества.
Поэтому главной причиной, мешающей многим высоконравственным людям богато и комфортно жить является то, что они соблюдают запрет ко-ротких позиций, то есть игры на понижение. Они играют только в одном на-правлении — на повышение, а, попросту говоря, придерживается норм высо-кой морали. И это ставит таких людей, и даже целые страны в неравное по-ложение с конкурентами, которые играют по тренду в двух направлениях. Поэтому, чем больше мы узнаем о трендовой фигуре истории, дающей уни-версальное знание не только о самом себе, но и об обществе тем проще будет добиваться успеха в любом деле, будь то деятельность биржевого игрока, бизнесмена, государственного чиновника или даже политика мирового мас-штаба.
6. О достоинствах, теоретических просчетах и утопических
заблуждениях К.Маркса
Осмысляя предложенное К.Марксом формационное членение истории, отметим лишь то, что отношения характерные для первобытнообщинного строя, также как и коммунистические отношения, не следует включать в раз-ряд общественных отношений, ибо первобытно-общинные отношения это не социальные отношения обмена, а родоплеменные, семейные, скорее, даже биологические отношения. Что же касается коммунистической формации, то согласно классикам марксизма в ней полностью исключается любая форма обмена, поскольку именно отношения обмена обуславливают не только мате-риальное неравенство людей, но и деление общества на противоположные классы. Поэтому социальный, т.е. классовый этап в развитии человека и че-ловечества делится у нас не на пять как у К.Маркса, а на четыре ступени, сле-дующих друг за другом по круговой (спиральной) шкале. Такой подход дела-ет анализ общества строго научным.
Теперь мы видим, что, рассматривая общественное движение как есте-ственноисторический процесс, К.Маркс был во многом прав и, прежде всего, в том, что он использовал обмен товаров в качестве исходной «клеточки» для осмысления буржуазного общества. Это действительно выдающаяся находка К.Маркса.
В своей работе «К вопросу о диалектике» В.И.Ленин так описывает конкретно-научное проявление марксистского диалектического метода: «У Маркса в «Капитале» сначала анализируется самое простое, обычное, основ-ное, самое массовидное, самое обыденное, миллиарды раз встречающееся, отношение буржуазного (товарного) общества: обмен товаров. Анализ вскрывает в этом простейшем явлении (в этой «клеточке» буржуазного об-щества) в с е противоречия (respective зародыши всех противоречии) совре-менного общества. Дальнейшее изложение показывает нам развитие (и рост и движение) этих противоречий и этого общества, в Σ * его отдельных частей, от его начала до его конца.
Таков же должен быть метод изложения (respective изучения) диа-лектики вообще (ибо диалектика буржуазного общества у Маркса есть лишь частный случай диалектики) (выделено нами Ю.Р.)»[11].
Можно во многом согласиться и с самим К.Марксом, и с оценкой его конкретно-научного диалектического метода познания В.И.Лениным. Однако нас интересуют не только достоинства этого метода, но и его недостатки од-ним из которых явилось то, что К.Маркс рассмотрел только одну, по сути своей неизменную «клеточку», отражающую сущность только одной, буржу-азной ступени в развитии общества. Вопрос о других «клеточках», об их ве-роятностных переходах из одной формы в другую обусловливающих другие ступени формационного кругового (спирального) процесса остался в мар-ксизме без ответа. Поэтому у К.Маркса не может не возникнуть и целый ряд ошибочных выводов и утопических заблуждений, например, о классовой борьбе, о революциях, о диктатуре пролетариата, об упраздняющем обмен и частную собственность коммунизме.
И действительно, теоретические исследования приводят нас к несогла-сию с К.Марксом по вопросу о классовой борьбе и по его утверждению о пол-ном уничтожении классовых противоположностей в процессе исторического развития. Здесь наши позиции полностью расходятся не только с позицией К.Маркса, но и с пониманием классовой борьбы другими мыслителями про-шлого и настоящего, ибо борьба происходит не между противоположными классами той или иной формации: рабами и рабовладельцами, крепостны-ми и феодалами, рабочими и капиталистами. Она происходит между новой (рождающейся) и старой (отмирающей) ортогональными парами противопо-ложных классов[12].
Противоположные классы вовсе не враги, сходящиеся в братоубийст-венной войне, в результате которой один из них выходит победителем. На-против, противоположные классы — это «дружественные» классы, которые не могут существовать друг без друга. Совместно побеждая, именно они ут-верждают новую форму общественных отношений, т.е. ту или иную господ-ствующую на данной ступени исторического развития форму обмена. И они же, как дружественная пара классов, тормозят прогресс, удерживая от пора-жения старую форму обмена. Погибают (или же отмирают) противоположные классы тоже вместе. Отсюда следует неверное утверждение К.Маркса о про-летарской революции и диктатуре пролетариата.
В то же время классовая борьба как борьба противоположных классов тоже имеет место, однако она не носит антагонистический характер, по-скольку это разрушало бы лежащую в основе классового деления форму об-мена. «Милые бранятся, — говорят о ссорах между мужем и женой, — толь-ко тешатся». Так и борьба между противоположными классами, содержание которой направлено исключительно на соблюдение баланса интересов между дружественными сторонами. Уничтожить противоположные классы в про-цессе исторического развития можно не иначе, как только уничтожив соот-ветствующую им форму социального обмена. К чему, кстати, призывали в своих утопических заблуждениях теоретики коммунизма.
Об этом, видимо, размышляет Ф.Энгельс в своей работе «Принципы коммунизма», в которой он пишет, что на высшей стадии развития общества, «когда весь капитал, все производство, весь обмен будут сосредоточены в руках нации, тогда частная собственность отпадет сама собой». «Деньги ста-нут излишними, и производство увеличится в такой степени, а люди настоль-ко изменятся, что смогут отпасть и последние формы отношений старого общества»[13].
Но это как раз и означает, что при полной победе коммунизме не толь-ко отпадут авторитарные формы обмена — тираническая и крепостническая — должны отпасть либеральная, а вместе с ней и самая совершенная, серви-стическая форма, с чем трудно согласиться.
При этом возникает вопрос: как тогда быть с положением самого же К.Маркса о сущности человека как совокупности всех общественных отно-шений, понимаемых, однако не с абстрактно-всеобщих, а с конкретно-всеобщих неклассических позиций? Хочется ответить словами Вл.Соловьева: «Каждое единичное лицо есть только средоточие бесконечного множества взаимоотношений с другим и другими, и отделять его от этих отношений — значит отнимать у него всякое действительное содержание жизни».
Суть происходящего нужно обусловить конкретно-всеобщими ответа-ми на вопрос: «что есть человек?».
Во многом, не признавая в качестве строгого научного знания маркси-стское классическое диалектико-материалистическое учение, мы в то же время открыто можем гордиться и Карлом Марксом и Фридрихом Энгель-сом. Их полная трагических противоречий бурная научная и политическая жизнь всегда будут наглядным примером бескорыстного служения обездо-ленным людям, служения всемирному братству людей и народов, побуждая все новые и новые поколения к служению истине, справедливости и добру.


Последний раз редактировалось Проф.А.И.Орлов Вс фев 13, 2011 3:10 pm, всего редактировалось 2 раз(а).

Вернуться наверх
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения:
СообщениеДобавлено: Вс фев 13, 2011 3:05 pm 
Не в сети

Зарегистрирован: Вт сен 28, 2004 11:58 am
Сообщений: 11929
7. Борьба формаций и столкновение цивилизаций
Один из наиболее актуальных подходов к теории мировой политики после холодной войны и распада СССР нацелен на осмысление взаимодейст-вий между различными цивилизациями, формирующими лицо современно-сти. Новая фаза мирового развития, по мнению одного из известных авторов, Самюэля Хантингтона будет характеризоваться не столько соперничеством национальных государств в области экономики и не различием идеологий. Преобладающие источники конфликтов будут определяться культурой. «На-ция-государство останется главным действующим лицом в международных делах, – считает С. Хантингтон, но наиболее значимые конфликты глобаль-ной политики будут разворачиваться между нациями и группами, принадле-жащими к разным цивилизациям. Столкновение цивилизаций станет доми-нирующим фактором мировой политики. Линии разлома между цивилиза-циями — это и есть линии будущих фронтов»[14] и самые значительные конфликты будущего развернутся вдоль линий разлома между цивили-зациями. Причем, различия между цивилизациями не обязательно предпола-гают между ними конфликт, а конфликт не обязательно означает насилие. Однако ретроспективный взгляд показывает, что в течение столетий самые затяжные и кровопролитные конфликты прошлого порождались именно раз-личиями между цивилизациями.
Если раньше в западном ареале конфликты разворачивались главным образом между государями: королями, императорами, монархами, стремив-шимися укрепить свою экономическую мощь и расширить свои владения за счет присоединения новых земель[15]. То, начиная с Великой Французской революции, основные конфликты стали происходить не столько между пра-вителями, сколько между нациями.
Эта модель продержалась вплоть до Великой Октябрьской Социали-стической революции в России, начиная с которой конфликт наций уступил место конфликту между идеологиями: интернационал-коммунистической (советизм), национал-социалистической (фашизм) и либеральной. Фактиче-ски, это был откровенно классовый конфликт, конфликт формаций, в котором одна пара противоположных классов, насаждавшая авторитарные отношения, стремилась вернуть западную цивилизацию вспять — к тирани-ческой и крепостнической формам обмена. Именно она развязала открытую борьбу с другой, ортогональной ей парой классов, которые стремились защи-тить более развитую либеральную модель западной цивилизации не только внутри страны, но и на международной арене.
С поражением во второй мировой войне нацистской Германии и с ук-реплением мощи многонационального Советского Союза конфликт форма-ций проявил себя в борьбе двух сверхдержав — СССР и США, ни одна из ко-торых не была мононациональным государством. Их самоидентификация формулировалась в рамках авторитарной коммунистической и либеральной западной идеологий, базировавшихся на принципах классовой борьбы, как борьбы за нравственный прогресс. И если конфликты между правителями, нациями-государствами и идеологиями были главным образом конфликтами внутри самой западной цивилизации, то с окончанием холодной войны, счи-тает С. Хантингтон, подходит к концу и западная фаза развития международ-ной политики. В центр выдвигается взаимодействие между Западом и не за-падными цивилизациями. На этом новом этапе народы и правительства не западных цивилизаций уже не выступают как объекты истории — мишень западной колониальной политики, а наряду с Западом начинают сами двигать и творить историю: к конфликту идеологий добавился конфликт культур. Поэтому группировать страны следует исходя не из их политических или экономических систем, по мнению С. Хантингтона, «не по уровню экономи-ческого развития, а исходя из культурных и цивилизационных критериев». Идентичность на уровне цивилизации будет становиться все более важной, поэтому облик мира будет в значительной мере формироваться в ходе взаи-модействия семи-восьми крупных цивилизаций».
В отличие от универсальной общечеловеческой цивилизации, которую мы будем называть глобальной цивилизацией или миросистемой, все дру-гие цивилизации мы будем называть локальными цивилизациями.
Цивилизация — это очень широкий уровень общности между людьми, с которым человек может себя соотносить. Но еще большую общность, в рамках которой можно отождествить всех людей, составляет «глобальная общечеловеческая цивилизация» — отличающая человека от других видов живых существ. На сегодняшний день Западная цивилизация де-факто стоит на более высокой ступени формационного развития, нежели все существую-щие цивилизации. И в этом смысле она играет роль передового рубежа уни-версальной общечеловеческой цивилизации. Она существует в двух основ-ных модификациях: европейской, и североамериканской.
Различия между цивилизациями объективны. Цивилизации несхожи по своей истории, языку, культуре, традициям, у них разные религии. Люди раз-ных цивилизаций по-разному понимают Бога и по-разному смотрят на отно-шения к нему человека. Но главное, они по-разному смотрят на взаимоот-ношения между людьми, между родителями и детьми, мужем и женой, инди-видом и группой, гражданином и государством, имеют разные представления о соотношении прав и обязанностей, свободы и принуждения. Эти формаци-онные различия складывались столетиями, и они не могут исчезнуть в одно-часье. Эти формационные различия, сведенные в рамки глобальной общече-ловеческой цивилизации, обусловлены, как мы отмечали ранее, четырьмя формами обмена: тиранической, крепостнической, либеральной и сервисти-ческой.
Борьба между формациями тотальна. Она затрагивала, и будет затраги-вать все цивилизации, все нации, всех жителей земли, поскольку касается общественных отношений, обусловленных уровнем морального развития. Каждый отдельный человек является участником непрекращающейся клас-совой борьбы, ибо, вступая в обмены, он страстно желает, чтобы к нему все относились в лучшем виде, поэтому он гневно протестует против плохого обращения с ним. Тогда как сам далеко не всегда хорошо относится к дру-гим. Именно здесь лежат корни золотого правила морали: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».
Столкновение цивилизаций фрагментарно, оно может иметь место в данный момент времени, но может и отсутствовать. Оно не затрагивает глу-бинные сферы человека. Поэтому смешение формационных и цивилизацион-ных интересов сильно вредит делу борьбы за нравственный прогресс.
В двадцатом веке идеологическая борьба, т.е. борьба меду формациями развернулась между социалистическим и капиталистическим лагерем. При-чем коммунистическое общество позиционировало себя в качестве «прогрес-сивной» общественно-экономической формации «отживающему» свое время Западу. Однако в действительности коммунизм не только не превзошел ли-беральной ступени, он даже до нее не дорос. Поэтому и возникла объектив-ная необходимость реформировать СССР, повести его экономику и политику по либеральному пути.
Непонимание существенного различия между формационной и цивили-зационной парадигмами[16] размывало общечеловеческую идентификацию людей. Это поневоле вносило в мировую политику элементы хаоса, неопре-деленности. Образовавшийся вакуум постепенно заполнялся мистическими, дологическими, регрессивными взглядами, по большей части национализмом и религией, нередко в форме фундаменталистских движений, поддерживае-мых задающими тон в школах и университетах Запада политкорректными леволиберальными интеллектуалами (объективно выступающими в роли пя-той колоны исламизма), образованной молодежью, высококвалифицирован-ными специалистами, бизнесменами и политиками, не понимающими самой сути общественного развития.
Процесс десекуляризации[17], ставший одним из доминирующих соци-альных явлений конца XX века, характеризует возврат в «новое средневеко-вье», интерпретируемое дефективными идеологами как возвращение к собст-венным культурным корням. С окончанием холодной войны этническая и ре-лигиозная общность быстро вытесняет идеологические, т.е. формационные, классовые различия. Причем религия разделяет (и объединяет) людей еще более резко, чем этническая принадлежность. Определяя собственную иден-тичность в этнических или религиозных терминах, люди склоняются рас-сматривать отношения между собой и людьми другой этнической или кон-фессиональной принадлежности не с формационных, классовых позиций, не с позиций разума, не с позиций морали, обусловленной четырьмя формами обмена, а с позиций рассудка или даже инстинкта. Отношения между людь-ми строятся на основе элементарных бинарных оппозиций как отношения «мы» и «они», что не может не тормозить общественный прогресс.
Конец коммунизма на территории бывшего СССР и государств Вос-точной Европы как «лидера мирового прогресса» позволил выдвинуться на передний план либеральной идеологии Запада. Это была победа тех общест-венных классов, которые утверждали свободный обмен ресурсами, идущий на смену принудительным формам обмена, в том числе, на смену внеэконо-мическому принуждению к труду, господствовавшему в странах коммуни-стического блока. Поэтому Запад с его главными ценностями: идеей свободы и прав личности стал не просто одной из имеющихся цивилизаций, а вполне естественно выдвинулся на роль вождя свободного мира, встав во главе уни-версальной общечеловеческой цивилизации.
Сегодня, на вершине своего могущества либеральная западная цивили-зация сталкивается с не западными, авторитарными странами, у которых дос-таточно воли и ресурсов, чтобы придать всему миру до либеральный облик. Эти влиятельные не западные сообщества, во многом стоящие на основе тра-диционной клановой культуры, порождают противоположные общественные классы, которые заинтересованы не только в сохранении отживающих форм общественных отношений в своих странах, напротив, они всеми средствами стремятся утвердить их во всем мире. Однако эта борьба формаций подается либеральной идеологией примитивно, не как борьба прогрессивных сил с на-бирающими силу реакционными классами, а как столкновение Запада со всеми другими цивилизациями. Тогда как не во всем совершенная и последо-вательная западная либеральная культура на самом деле утверждает новые, более нравственные общественные отношения, порождая тем самым новую, более прогрессивную пару классов — движущую силу общественного разви-тия.
Таким образом, конфликты разворачивается на двух уровнях: между формациями и между локальными цивилизациями. Но главное в их столкновениях — это классовая борьба как стремление утвердить в мире те или иные общественные отношения, и на их основе свои политические и ре-лигиозно-атеистические ценности. Примером может служить радикальный ислам, который на деле является не только религией, как многие думают, но, прежде всего, – тоталитарной политической идеологией, которая не остано-вится, пока Запад окончательно и тотально не исламизируется. При этом, усилия Запада, направленные на демократизацию авторитарных стран путем проведения в них демократических выборов зачастую дают власть не демо-кратическим силам, а напротив, религиозным фанатикам. Это происходит потому, что эти усилия направлены не на культурный и нравственный рост ближневосточных и центральноазиатских народов, а на демократизацию как на пустую форму, как на процедуру.
Выходит, что и в годы холодной войны и теперь основные очаги кри-зисов и кровопролития сосредоточиваются вдоль политических и идео-логических, т.е. формационных границ, а не, как считает С. Хантингтон, перемещаются на линии разлома между локальными цивилизациями.
И действительно, как только коммунизм пал и между либерализмом и коммунизмом было ликвидировано идеологическое разделение Европы, оно вновь возродилось, но уже как классовая борьба между феодальной и либе-ральной идеологией. Приняв форму культурного или цивилизационного столкновения, мир разделился на западное протестантское и католическое христианство, с одной стороны, и православие, ислам и конфуцианство — с другой. Обе стороны видят в этом взаимодействии конфликт цивилизаций. Но это не столько столкновение культур, сколько борьба между формациями. Либеральному Западу наверняка предстоит конфронтация с остальным авто-ритарным миром, объединяющимся для совместной борьбы с прогрессом.
По окончании холодной войны создавалось впечатление, что складыва-ется новый мировой порядок, и принадлежность к одной общечеловеческой либеральной цивилизации приходит на смену разным политическим идеоло-гиям. Но этого не произошло, поскольку консолидация происходила не на основе формационной идентичности, а на основе цивилизационной. Отсюда известная формула: «Запад воюет против ислама». Ошибка Запада в том, что он не сумел перевести войну с некоторыми мусульманскими странами из ци-вилизационного в формационное русло.
То, что Запад стремится распространить более гуманные общественные отношения и перевести мир на новую ступень общественного развития выпа-дает из поля зрения его критиков. Тогда как его действительное стремление к тотальному господству выдвигается его недоброжелателями на передний план. И в этом не западные страны видят основной недостаток Запада. Судя по всему, и это отмечают многие политологи, центральной осью мировой по-литики в будущем станет конфликт между «Западом и остальным миром», но это будет не столько конфликт цивилизаций, как это пытаются изобразить многие политологи, сколько столкновение между прогрессивной и регрес-сивной формацией.
Как поведут себя отстающие в социальном и экономическом развитии не западные страны, сказать трудно. Причем для России с ее многонацио-нальностью и многоконфессиональностью населения, представляющего не-сколько цивилизационных групп, более желательна формационная, а не ци-вилизационная парадигма.
Преодолевая национальный и религиозный (групповой) эгоизм, Россия сможет сохранить свою целостность. Но взамен она должна утверждать об-щечеловеческие ценности: либеральные (рыночные) отношения, демокра-тию, права человека, нормы высочайшей морали. Однако делать все это сле-дует осознанно, не позволяя националистически и религиозно настроенным группам расколоть Россию.
Такие же общечеловеческие ценность вполне подходят и для Украины, как и для любой из стран, население которых представлено несколькими ци-вилизационными группами, вроде бывшего Советского Союза или нынешней России. Самоидентификация на основе принадлежности к определенной ци-вилизации губительна. Она требует авторитарных форм правления, и всякая непродуманная демократизация будет только разрушать целостность страны, обрекая ее на распад. Это ловушка, в которую попадает расколотая страна, принимая за основу самоидентификации не формационные критерии, а при-надлежность к определенной цивилизации! Поэтому для России принадлеж-ность к определенной цивилизации должна быть отвергнута и заменена при-надлежностью к либеральной формации.
Российские власти понимают всю сложность сложившейся ситуации и ищут для России такую из ряда вон выходящую идею, которая способствова-ла бы сохранению единства и целостности страны. Но, к сожалению, такая идея не найдена до сих пор.
В своем устремлении к знаниям и техническому прогрессу, к гуманиза-ции всех общественных отношений западная цивилизация годится в качестве образца для всех народов и в этом отношении она универсальна. Поэтому многое из западной культуры действительно пропитало остальной мир.
Однако такие идеи, как либерализм и интернационализм, демократия и отделение церкви от государства, зачастую вызывают враждебную реакцию сторонников «исконных ценностей собственной культуры». Именно эти силы отделяют одних людей от других и требуют для сохранения своего единства авторитарных тиранических и крепостнических отношений.
Существование различных наций и цивилизаций, порождающих соот-ветствующую идентичность и соответствующие столкновения, не может за-менить формационную идентичность и формационное деление, обусловлен-ное переходом стран и цивилизаций с одного уровня социально-экономического развития на другой, более высокий.
Причем в данной статье отнюдь не утверждается, что формацион-ная идентичность должна заменить все другие формы идентичности, что нации – государства и цивилизации исчезнут, а формация станет целостной и бесконфликтной.
Отказ от феодальных, крепостнических отношений, обусловливающий переход к действительно либеральным и сервистическим отношениям, меня-ет характер конфликтов, переводит борьбу между различными группами в более нравственное русло. Поэтому в рамках универсальной общечеловече-ской цивилизации надо развернуть глобальную идеологическую войну за пе-реход от безнравственных авторитарных отношений прошлого, к более гу-манным общественным отношениям будущего, войну за нравственный про-гресс человечества.
Это значит, что борьбу формаций надо перевести в идеологическое русло, задействовав для этой цели авторитет науки: научной философии, научной социологии и других социогуманитарных дисциплин. В резуль-тате в идеологическую борьбу как борьбу сил Добра с силами Зла будут вовлечены не только профессора и студенты западных университетов, но и учащиеся общеобразовательных школ.
А создание политических партий, стоящих на прогрессивных классо-вых позициях, еще больше укрепит антифеодальный фронт. И самое важное – это то, что высшим арбитром станет не религиозная или какая-либо другая вера, а авторитет разума. Только в этом случае выводы социальных наук будут проникать в университеты даже тех стран и тех цивилизаций, которые сегодня являются оплотом терроризма, использующего преимущества демо-кратии для уничтожения свободного мира. Тогда как демократия – это пре-доставление государством либеральной свободы исключительно тем, кто ве-рит в либеральные ценности: равенство прав граждан, прав женщин, прав на-циональных меньшинств, свободные выборы, толерантность, интеграцию. Но совсем не тем, кто стремится использовать либеральные законы государства для достижения вовсе не либеральных целей.
Сейчас война с терроризмом ведется только на двух фронтах: военном и информационном, предусматривающих уничтожение инфраструктуры тер-рора и выигрыш в общественном мнении. Однако корни терроризма лежат так глубоко в недоразвитом сознании индивидов, что вырвать их только предлагаемыми средствами невозможно. Для этого нужен третий, идеоло-гический фронт, организованный на основе новой философии, новой глобальной идеологии и новой морали, противостоящих всем недоразви-тым, авторитарным их формам[18].
Здесь, видимо, уместно привести небольшие фрагменты из выступления перед аудиторией вашингтонского Института ближневосточной политики в Нью-Йорке, бывшего британского премьера Тони Блэра, который призвал к «революции мышления» в сфере борьбы с терроризмом, поскольку на дан-ный момент исламисты в этой борьбе побеждают Запад.
Блэр отметил, что он так до сих пор и не определился, как быть с «экс-тремистской идеологией» – вступать ли с ней в прямую конфронтацию или пытаться исподволь «укротить в надежде, что со временем она изменится». «Впрочем, по сумме всех за и против, мне не кажется, что можно заставить ее исчезнуть с помощью благостного укрощения. Слишком глубоки ее корни, слишком вездесущ ее дискурс», – заключил Тони Блэр[19].
Поэтому надо сделать все возможное, чтобы борьба формаций стала доминирующим фактором мировой политики, а линия разлома между ними стала бы линией будущих идеологических (моральных), а не каких-либо иных фронтов. Фронтов, проходящих не только по разломам цивилизаций, но и в каждой отдельно взятой стране, в каждом отдельно взятом населенном пункте. События, развернувшиеся в начале 2011 года в Тунисе, Египте и в других мусульманских странах только подтверждают этот тезис.
Главным же полем борьбы должно стать сознание каждого отдельного человека, его борьба с самим собой за нравственное самосовершенствование. Ибо изменить мышление – значит изменить мир.
Это значит, что радикальной исламистской идеологии, направленной на вооруженную борьбу с неверными, следует противопоставить другую, та-кую же по силе, но научно обоснованную секулярную идеологию, отражаю-щую интересы не только одной из религиозных конфессий, не только инте-ресы одной нации или одного государства, но и всех жителей Земли.
8. Куда идет человечество. Вероятностный прогноз
Становление новых все более нравственных общественных отношений — это предусмотренный эволюцией способ гармонизации отношений между людьми, между человеком и природой. Не война, а торговля как способ пере-распределения ресурсов, не господство, а взаимное служение в рамках соци-ально-этичного рынка — вот на каких принципах должна быть основана мо-раль современных цивилизованных государств, а, значит, и всего мирового сообщества.
Этот путь связан с формированием у представителей всех стран обще-человеческой идеи нравственности, которая должна быть осознана каждым человеком и каждым народом на уровне его национальной идеи. Кратко ее можно сформулировать в виде следующей парадигмы: «Жизнь — это служе-ние».
Но это и есть гуманистическая революция — переворот от авторитарно-го эгоизма к аллоритарному альтруизму, от стремления решать проблемы «своих» за счет господства над «чужими», к стремлению решать свои про-блемы через служение другим, от безумия – к разуму.
История общества есть поиск гармонического синтеза между природ-ным стремлением, обязывающим человека заботиться о своем собственном благополучии, и моральным стремлением, накладывающим обязанности по отношению к другим людям. Новая форма разумного конкретно-всеобщего диалектического мышления и опережающее воспитание помогут понять, как соединить личные и общественные интересы, как атмосферу вражды и нена-висти трансформировать в атмосферу доброжелательности и любви, как дос-тигнуть такого синтеза. Именно сервистическая, как никакая другая форма обмена наиболее полно гармонизирует отношение между людьми, между ча-стными и общественными их интересами.
Поэтому ни античные герои, ни тот или иной образ Сверхчеловека в бо-лее позднее время, ни исламо-фашистские террористы сегодня не могут слу-жить образцом для нашего современника. Нужны новые образцы и новые примеры проявления сверхчеловеческих, героических поступков. Нужно формировать Нового человека, который научится воспринимать мир не как безжалостную борьбу всех против всех в условиях тотальной ненависти, а как соревнование, как взаимное и вознаграждаемое служение людей друг другу.
Для действительного Сверхчеловека – «Сервисмена», – каким и должен быть представлен современный герой, жизнь — это не борьба между людьми за господство, жизнь — это служение людям и всему ок-ружающему.
Через удовлетворение потребностей других людей, через заботу о своих близких, через служение своим покупателям или пациентам, через служение своим избирателям, народу, человечеству или окружающей природе, человек сможет получать все, что ему нужно. В том числе, он может стать богатым и знаменитым.
Современная же мораль продолжает оставаться моралью недоразвитых в социальном отношении типов, это мораль «господ» и «холопов», это орудие их совместного существования, классового господства. Наша постсоветская действительность свидетельствует не столько о нашей общей готовности вос-принять идею построения наиболее справедливого общества, сколько о том, что ни народ, ни власть в своем большинстве, пока не готовы использовать другие, более совершенные отношения, нежели крепостнические. Это и явля-ется конкретной причиной, порождающей не только коррупцию, но и все дру-гие асоциальные явления, как в России и в Украине, так и на всем постсовет-ском пространстве.
К сожалению, мы наперед не знаем, в каком направлении качнется ма-ятник общественного развития, обусловленного преобладанием того или иного отношения обмена. Но наши сегодняшние ожидания, предопреде-ленные опережающим нравственным воспитанием, будут формировать будущее.
Поэтому в общественном сознании следует утвердить новую сервисти-ческую мораль и провозгласить появление нового героя — сильного, доброго, справедливого и богатого Сверхчеловека, который придет властвовать не че-рез господство над людьми, а через служение им. Ибо богатством страны яв-ляется не только ее недра, не только интеллектуальный капитал ее народа, но и его нравственный Капитал, т. е. те отношения обмена, которые царят в об-ществе, и которые эволюционируют от безнравственных, авторитарных от-ношений прошлого и настоящего к социально-этичным отношениям будуще-го.
Пришло время понять, что отношения служения — это тот единст-венный мост, который способен соединить частный интерес личности, групповой интерес нации или этноса с общечеловеческим интересом.

Список литературы
[1] Ю.А.Ротенфельд. Неклассическая диалектика. – М.: Луч, 1991. – С. 20-30.
[2] Ленин В. И. ПСС, т. 29. с. 316.
[3] Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 1. Ред. В. Ф. Асмус. М., «Мысль», 1975. С. 76, 121, 122, 125, 134, 139, 159, 160, 166 – 168 и др. по предметному указателю.
[4] Ю.А.Ротенфельд. Неклассическая диалектика. – М.: Луч, 1991. – С. 86-88.
[5] Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., «Мысль», 1972. С. 137.
[6] Ю.А.Ротенфельд. Неклассическая диалектика. – М.: Луч, 1991. – С. 65-74.
[7] Ленин В.И. ПСС, т. 29, с. 301
[8] Ю.А.Ротенфельд. Неклассическая диалектика. – М.: Луч, 1991. – С.162-164.
[9] Сравнить колебания атомов с агрегатным состоянием вещества.
[10] На межличностном (дифференциальном) уровне социальная энергетика проявляет себя в виде тех или иных форм обмена, тогда как на интегральном (общесоциальном) уровне она проявляет себя в виде взаимодействия проти-воположных и ортогональных классов.
[11] Ленин В.И. ПСС, т. 29, с. 318.
[12] Ю.А.Ротенфельд. Неклассическая диалектика. – М.: Луч, 1991. – с. 152-164.
[13] Энгельс Ф. «Принципы коммунизма». Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2. Т. 4.
[14] С. Хантингтон Из журнала «Полис» (http://www.politstudies.ru/) , 1994, №1, с.33-48.
[15] Этот процесс породил нации, государства.
[16] Ротенфельд Ю.А. Запечатанная книга: Кризис понимания. Кн. 3. Виражи эволюции: Новая концепция мирового открытого общества. – Луганск: Сві-тлиця, 2001. – С. 53 – 67.
[17] Cекуляризация – освобождение от церковного влияния. де… – пристав-ка, означающая отмену.
[18] Ротенфельд Ю.А. Мочить не только в сортирах. См.: http://www.beseder.co.il/mochit-ne-tolko-v-sortirah; www.servicism.lg.ua
[19] Аллегра Стрэттон. The Guardian от 07.10.2010 года.

Рисунки к статье будут помещены при перепечатке статьи в электронном еженедельнике "Эконометрика" http://subscribe.ru/catalog/science.hum ... onometrika в мае 2011 г.


Вернуться наверх
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Сортировать по:  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 2 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB