Меня зовут Нина Ивановна Шелейкова. Более 20 лет я проработала в Гос Думе во фракции КПРФ. В свободное от работы время по личной инициативе написала и издала несколько книг, информация о которых есть в Интернете. В книгах раскрывается авторское видение устройство мира и человека, основанное на многомерном ("спектрально-целостном") восприятии и "Спектральной логике". В современном мире, когда делается попытка организации "полицентричного" мира, могут быть использованы и мои подходы. Посылаю один из материалов, который освещает злободневную проблему антисемитизма с позиций "Спектрального подхода". Буду рада, если возникнет интерес и к другим работам автора. Нина Ивановна Шелейкова, т. 8.985.123.71.83.
РУССКИЙ ХАРАКТЕР И ИНТЕГРАЛЬНАЯ ИДЕЯ
«РЕГУЛЯЦИЯ ПОЛНОТЫ ЖИЗНИ»
1. Национальная проблема в современном мире может быть решена лишь путём модернизации сознания.
2. Многомерность русского пути.
3. Особенности русского характера. Спор о «спутанной» идентичности русских.
4. «Регуляция полноты жизни» как интегрирующая Русская идея.
1. Национальная проблема в современном мире
может быть решена лишь путём модернизации сознания
Национальный вопрос и разговоры о национальной идее занимают сейчас очень многих политиков и обычных людей. И, конечно, все они далеко не единодушны в своих представлениях об этом.
Одни, на основании «черно-белой» логики, сводят национальную проблему к теме «врагов»; другие не касаются этой «скользкой» темы вообще; третьи объясняют всё экономикой; четвёртые, используя классовый подход (например, Е.К. Лигачёв), отказываются делить людей по национальному признаку, так как капитал, господствующий в современном мире, уничтожает любую культуру, а не только национальную. Некоторые ищут рецепты возрождения страны и русского народа в далёком прошлом (языческом, природном начале, «Гиперборее»); другие опираются на имперский опыт России и видят «альтернативность» русских по отношению к Западу в их духовной опоре, прежде всего, на христианство (Н.А. Нарочницкая. Россия и русские в мировой истории. М.: Международные отношения, 2005).
На наш взгляд, человеческому мышлению при оценке любого явления, в значительной степени, свойственен тоталитаризм или абсолютизм, то есть «зацикленность», ориентированность на тот или иной признак объекта или явления, откуда и берёт начало как чрезмерный этноцентризм, национализм, способный принимать гигантские размеры в форме фашизма, агрессивного антисемитизма или сионизма, русофобии и т.п., но и наивный клерикализм, идеализация того или иного этапа развития России, нашего прошлого. Тоталитарное мышление не хочет видеть целого, не хочет замечать неоднородность и многомерность любого явления жизни.
При этом, воюя, например, с тоталитаризмом сталинской поры, его противники впадают в рыночный, либеральный или религиозный тоталитаризм. Критикуя западный или восточный путь, превозносят его антитезу. Будучи сторонниками атеизма и научного подхода, приписывают религиозному сознанию тотальную отсталость; превознося христианство, не видят собственных языческих суеверий и агрессивности. У нас популярна общественная практика: или целиком, полностью что-то разрешать, либо решительно и бесповоротно запрещать!
Другой, весьма распространённой установкой индивидуального и общественного сознания, является дуализм, стремление рассматривать всё сквозь призму «чёрно-белой» логики, которая не в силах перейти от разделения противоположностей к их синтезу, то есть к подлинной диалектике. В результате, национальное жёстко противопоставляется интернациональном или даже имперскому; христианское – языческому; классовое – общечеловеческому; прошлое – настоящему и т.п. Причём, принцип вражды и деления людей на «чёрных» и «белых», на «своих» и «чужих» срабатывает не только там, где люди действительно имеют существенные отличия, но и там, где их очень хочется видеть! И тогда они появляются! Хотя в реальной жизни те же самые национальные различия могут не только враждовать, но и дополнять друг друга. В результате «маятник» общественного или индивидуального развития раскачивается из стороны в сторону: плохое правление меняют на худшее на основе лишь отдельного «противоположного» признака. Борясь с внешними врагами, забывают о собственных недостатках; борясь с внутрипартийными разногласиями, попадают в зависимость от идейных противников.
На наш взгляд, каждая оценка того или иного явления, включая национальную проблему и поиск национальной идеи, отражает, прежде всего, представление о мире самого эксперта. Поэтому, не внося «мишень наблюдателя» во всеобщее разнообразие мнений, не учитывая «картину мира» эксперта, нельзя выработать и более целостное, системное представление ни о национальном характере, ни о процессах этногенеза на планете Земля в целом, ни о путях развития столь многими признанной «ноосферы».
Естественно, что та или иная картина мира, мировоззрение человека складывается под влиянием бытия, то есть условий существования. Но на национальный характер человека, на остроту и формы проявления его национального чувства влияет не только семья, ближайшее окружение, образование, принадлежность к определённом слою общества, уровень жизни, социальная и экономическая востребованность, возможность раскрыть те или иные грани своей личности. На национальный характер влияет и биологическая наследственность, неповторимые черты душевного склада, характера – от чрезмерных амбиций и притязаний на свою исключительность до комплекса неполноценностей.
Но не только «бытие определяет сознание», но и сознание влияет как на индивидуальное, так и на общественное бытие!
Нынешнее руководство России объявило курс страны на модернизацию. И очень многие эту идею подхватили, связав её, прежде всего, с достижениями научно-технического прогресса и новыми технологиями! За бортом снова остался человек, хотя все твердят о его благополучии и интеллектуальном капитале общества! Но ведь дело не только в интеллекте, его уровне и достижениях. Дело в росте сознания человека, нравственности, которые, по нашему представлению, «понятия не безразмерные» (В.П. Грибашёв. Н.И. Шелейкова «Что такое «Спектральная логика» и «Спектроглобус Грибашёва», М.: Беловодье, 2009). И именно преобладающий уровень сознания граждан России будет во многом определять не только уровень управления страной, но и парадигму, то есть главную, направляющую идею её жизнедеятельности.
Автор выделяет следующие парадигмы жизнедеятельности, которые соответствуют основным типам мышления людей и «картинам мира»:
1. Стихийная.
2. Тоталитарная, предельно избирательная.
3. Иерархическая, авторитарная.
4. Противоречивая, бинарная, дуалистическая.
5. Эволюционная, прогрессивистская.
6. Равновесная.
7. Системная, спектрально-целостная (квантово-волновая).
И хотя человеческому сознанию, как и характеру, психотипу, присуща неоднородность, то есть целый спектр проявлений, каждый конкретный человек в определённых обстоятельствах руководствуется той или иной «картиной мира». То есть одни люди верят в абсолютную иерархию, другие – в вечный прогресс, третьи являются приверженцами жёстких догм и ограниченного числа критериев оценки, четвёртые находятся в постоянной борьбе и вражде с себе подобными…И лишь некоторые способны в полной мере понимать, что мир разнообразнее и сложнее любой логики и теории, а любой народ, как и отдельный человек, – спектральная целостность, непрерывно и разнообразно взаимодействующая с многочисленными объектами мироздания.
На наш взгляд, в соответствии с основными типами мышления, типы взаимодействия между людьми могут быть представлены спектром: 1) вседозволенность (стихийность); 2) обособление, изоляция; 3) стремление к доминированию, владычеству; 4) экспансия, вытеснение, вражда, агрессия; 5) взаимообмен, сотрудничество, кооперация; 6) взаимообучение и соразвитие; 7) жертвенность, сострадание и любовь.
Поскольку природа человека, как и структура мироздания – спектрально-целостная, многомерная, нельзя сводить все отношения людей к тому или иному типу взаимодействия, что иногда любят делать политики и даже философы (хотя тот или иной индивид, группа людей и даже народ на определённом этапе своего развития может иметь склонность к определённому типу отношений, включая вражду и агрессию). Так как вражда, взаимное вытеснение и даже конкуренция – лишь один из типов отношений между людьми, на который приходится лишь часть жизненной энергии человечества и отдельного индивида. Если бы вражда и ненависть правили миром, то люди не смогли бы вообще существовать и даже ходить по улицам! Они убивали бы друг друга на каждом шагу.
Поэтому без модернизации сознания, то есть без осознания его сложной, неоднородной структуры, спектральной целостности, без продвижения, развития сознания, совершенствования типа мышления не может быть глубокого понимания мироздания, полноценных общественных отношений и соответствующей системы управления.
Не осознав, не поняв, не почувствовав, сложность структуры мироздания и многообразия связей между его объектами, люди не смогут продвинуться в понимании друг друга, в решении, в том числе, и национального вопроса. Конечно, преуспеть в этом могут далеко не все! И, даже поняв неоднородность мира в целом, как и неоднородность собственного сознания, каждый человек останется приверженцем того или иного типа взаимодействия, отношения между людьми, как и человеком определённой национальности.
Нам представляется, что в современном мире фактор его неоднородности станет особенно значимым, что связано с ростом миграций, передвижений и свободой распространения информации. И тот, кто научится управлять неоднородностью, которая порождает не только конфликтность, но является и стимулом для развития, сможет более осознанно управлять миром! Хотя при этом напрашивается, прежде всего, регрессивная модель управления, связанная с многочисленными запретами, ограничениями, разделениями и социальным расслоением. И, надо признать, что мир идёт сейчас именно по этому пути! Поэтому нельзя отрицать высокую степень вероятности, что режим выживания для всего человечества породит невиданную ранее олигархическую и «людоедскую» власть, которая ради сохранения своих преимуществ пойдёт на повсеместный геноцид народов Земли, повсеместное создание резерваций с перспективой полного исчезновения большинства. Мир может распасться на множество «параллельных миров», каждый из которых будет жить в собственном пространстве-времени, на том или ином уровне социально-экономического и технического прогресса (при той или иной социально-экономической формации). Одни будут пытаться выжить за счёт примитивного собирательства, другие – трудоёмкого и малопроизводительного аграрного труда, третьи станут исполнять роль «обслуги», четвёртые – торговать, пятые – добывать знания, разрабатывать новые технологии для власть предержащих… И лишь избранные смогут управлять миром с помощью, знаний, силы и денег.
Человечеству, жителям планеты Земля, возможно, уже в ближайшие годы этого столетия предстоят тяжёлые испытания. На многочисленные «тупики развития», связанные с трудноразрешимыми социально-экономическими, духовно-нравственными, экологическими проблемами, которые порождены самими людьми, накладываются многочисленные угрозы природного происхождения.
Казалось бы, перед лицом всех этих угроз человечество могло бы сплотиться во имя всеобщего выживания, освоения принципиально новых подходов к организации жизнедеятельности, прорывных технологий, освоения подземного, океанического земного пространства, космоса, нано-мира, духовного пространства…. Ведь дальнейшее выживание земной цивилизации, по мнению экспертов, возможно лишь на пути научно-технического, социально-экономического и духовно-нравственного прогресса. Но, на наш взгляд, возможность такого прогресса не только труднодостижима, но и маловероятна.
Скорее всего, число неблагоприятных факторов, мешающих «нормальной» жизни человечества, будет нарастать лавинообразно, что может вызвать не только коллапс финансово-экономической системы общества, но и его технического, технологического потенциала, а самое страшное – ещё больше обострит все социальные противоречия, станет источником повсеместных, неконтролируемых психозов и взаимной агрессии, которые ярче выявят основные проблемы, «болевые точки» всего общества, включая межнациональную нетерпимость.
Выживут при этом лучшие или худшие? Есть ли это проявление Божьей воли или только человеческой глупости? Или это действие фактора «естественного отбора»? Сможет ли человечество использовать этнический, национальный фактор как фактор взаимного развития большинства народов Земли? Сможет ли трансформировать человеческую вражду и агрессию в порыв духовного и социального созидания, взаимной выручки и любви? Ноосферная, то есть разумная, модель управления этим процессом, на наш взгляд, возможна лишь на основе новой, «спектрально-целостной» парадигмы управления, которая строится на принципах взаимодополнения, сотрудничества и содействия в подлинном развитии друг другу.
2. Многомерность русского пути
Так случилось, что русский человек на данном этапе своего развития оказался во многом в положении униженного и гонимого. Он представляется многим лишённым жизненного прагматизма, ярко выраженного национального самосознания, должной социальной активности и не привык к кооперации, взаимопомощи на основе национального признака, а также во многом избегает откровенного паразитизма на других народах. Он предпочитает жертвовать личным развитием и благополучием ради покоя души и сохранения высшего смысла. Поэтому он часто кажется неудачником, погрязшим в излишней рефлексии и «обломовщине».
Попробуем разобраться в характере русского человека, понять «Кто мы?» путём анализа этногенеза, социальной и культурной истории русского народа.
Определение понятия «русские» как народа, нуждается в уточнении. Ведь есть русские по крови, национальности, а есть – по культуре (включая русский язык) и по духу.
Историко-этнографический справочник «Народы мира» (1988 год) сообщает, что на планете Земля живёт 3-4 тысячи народов. «Под термином «народ» при этом понимается исторически сложившаяся на определённой территории устойчивая межпоколенная общность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также самосознанием, то есть сознанием своего единства и отличия от других подобных общностей». При этом «В таком значении в науке в последнее время всё чаще употребляется термин «этнос» (древнегреч., народ, племя)…»
Антропологический облик русских, как этноса, народа, сложился на основе славянского этногенеза в целом и, прежде всего, этногенеза восточных славян в частности. И хотя за последнее время появились новые гипотезы происхождения русских и их первоначального расселения, по антропологическим материалам «общеславянское единство локализуется всё-таки в Центральной Европе». При этом: «Расселение славян на обширных пространства Европы, которое, судя по археологическим данным, наиболее интенсивно происходило в V1-V11 вв., с течением времени изменило их антропологический состав. На западе германцы, на юге фракийцы, кельты, илларийцы, на востоке иранцы и финно-угры, на севере балты – вот широкий спектр народов, с которыми столкнула славян история и которые так или иначе воздействовали на них». (Русские. М.: Наука, 2005).
Динамичность этноса и его способность к развитию историк Н.Н. Гумилёв связывал во многом с наличием в нём разнообразия психических складов, которое можно идентифицировать и по выбору той или иной системы отсчёта времени.
Отмечая вечный характер «перестройки стабильности» в процессе этногенеза, Н.Н. Гумилёв констатирует, что этот процесс на примере нашего Отечества составлен, по крайней мере, из «двух разных суперэтносов» и включает в себя: «историю Древней Киевской Руси (с 1Х века до ХШ века, включая и историю Новгорода до его падения в ХV веке) и историю Московской Руси (с ХШ столетия до наших дней)». И наиболее интенсивное наложение этих этносов пришлось на ХШ-ХV вв. (Л.Н. Гумилёв. От Руси до России.С.-П.: ЮНА, 1992). Поэтому, как справедливо продолжает мысль Гумилёва, В.Е. Шамбаров (Великие империи Древней Руси. М.: Алгоритм, 2007): «нынешний великорусский этнос вовсе не идентичен этносу Киевской Руси. Это уже новый, другой народ». Тем не менее: «мы были не только славянами. Мы были ариями, завоевавшими половину мира. Мы были пеластами, давшими начало всей античной цивилизации. Мы были доблестными киммерийцами, сотрясавшими грохотом копыт Европу и Азию. Мы были мудрыми скифами, основавшими многонациональную пятисотлетнюю империю. Мы были блестящими роксоланами, чья бронированная конница сметала с лица земли римские легионы. Мы были руссами, хорошо умевшими не только воевать, но и дружить, из-за чего их имя с гордостью приняли другие народы. Мы были великими гуннами, наводившими ужас на страны Запада. Мы были антами, сильными и богатыми, но слишком доверчивыми. Мы были отчаянными варягами, пенившими суровые моря в своих быстрых ладьях. Мы были и финнами, уграми, балтами, торками, берендеями…»
Вот такая, непростая, наша история, наш этногенез! И хотя Шамбаров утверждает, что при этом мы «Не были дикарями, нуждавшимися в иноземных «наставниках», - думается, что отметать даже эти составляющие русского этноса, по крайней мере, не диалектично!
На планете Земля около 4-5 тысяч языков. Порядка 45 % населения Земли говорят на языках иноевропейской семьи, к которой относится и русский язык. Русский язык в наши дни равен понятию «великорусский язык», то есть мы отделяем его не только от западно-европейских языков, западных и южных славянских языков (польского, сербского и т.п.), но и от украинского и белорусского, хотя в Х-Х1V вв. термин «русский язык» имел иное значение, и этот, «древнерусский язык» представлял собой «совокупность близких друг к другу территориальных диалектов восточных славян, сложившихся в результате сложной перегруппировки первоначальных племенных диалектов полян, древлян, вятичей, родимичей, дреговечей, дулебов, словен и других…» (Т.Г. Винокур. Древнерусский язык. М.: Лабиринт, 2007). На славянских языках сейчас говорит около 200 миллионов человек (половина из них говорит на русском). (Кстати, большинство древних рукописей написаны не на древнерусском, а на сходным с ним старославянском языке, который пришёл на Русь из Болгарии вместе с христианством).
Небывалую широту русского характера сформировала не только наша история, этногенез и язык, но и наша культура и, прежде всего, литература. Последняя вместила не только дворянский и разночинный период своего развития, но и пролетарский; она вбирает в себя древнерусские былины, героические, лирические и волшебные, фантастические песни и сказки. В ней можно найти как мало приличный фольклор, так и возвышенную оду и молитву. Столь же богато крайностями и русское изобразительное искусство: от аскетичной лаконичности иконы и фрески – до фотографической точности русского пейзажа, портрета; от пышной вычурности русского барокко - к детальному реализму передвижников; от импрессионистского стиля К. Коровина, М. Сарьяна - к замысловатости Чюрлёниса и возвышенной чёткости К. Рериха; от фантазий М. Шагала - к абстрактной бессюжетности Кандинского и Малевича. Не менее многообразна и музыкальная культура русских, наш кинематограф. Не говоря уж об архитектуре!
Политическая элита России, как и западная, никогда не была однородной по национальному признаку. «Феномен «пришлого» властителя давал возможность высоко поднять статус династии – и «удревлить» её, и воспринимать её как изначально достойную иметь власть», - пишет В. Кожинов. Но полиэтничность власти соответствовала широте решаемых Россией геополитических задач и психотипу русских. При этом, как утверждает в своей книге «Русские. Кто мы?» (М., 1993) доктор юридических наук Г.Ф. Хохряков: «Русские – это та часть населения, чья историческая судьба связана с государственностью и культурой. Вот почему «великоросс» и «русский» - неидентичные понятия. Одно означает аморфную этнографическую группу, другое – категорию историческую, активную, творческий слой народа…», так как Император Византии Константин Багрянородный подчёркивал различие между славянами и Русью, рисуя первых данниками, а последних – судьями местного населения. Русские – это административный аппарат власти, по мнению Г.Ф. Хохрякова.
И всё же, на наш взгляд, русский характер вместил не только черты властелина, творческого администратора, служилого и судьи, но и черты подвластного данника и безропотного исполнителя!
Религиозное сознание русских, с одной стороны, весьма критично, а, с другой, проникнуто «любовью к родительским гробам», наполнено предрассудками и архетипами. Оно восходит к языческим верованиям древних славян, с их многобожием и поклонением силам природы, но впитало в себя тысячелетний христианский период, в котором не растворился повседневный прагматизм и склонность к сомнению («На Бога надейся, а сам не плошай» и «Бог-то Бог, да будь и сам неплох»). Советский период атеизма лишь привнёс в религиозное сознание русского человека здравый смысл и критическое осмысление всего исторического прошлого, включая христианство, но не искоренил в его душе ни излюбленных суеверий, ни языческих привязок к древним традициям.
Что бы ни говорили противники Советской власти, коммунистическая идеология явилась для её адептов выражением самой сокровенной веры в высокое предназначение человека, в почти космический, вселенский смысл земной жизни. В ней сочетался преобразующий природу и общество беспощадный, всесильный материализм и страстная духовность подвижничества, направляемые эсхатологическими и мессианскими стремлениями к всеобщему освобождению от эксплуатации и отчуждения. Как пишет Г.Ф. Хохряков: «Владимиру Соловьёву принадлежит мысль: для того, чтобы победить неправду социализма, надо признать его правду и осуществить её». В любом случае: «Надо не только понять и принять то, что нам доверено историей. Нужно принять ответственность за всё, что было в России и с Россией: за все победы и поражения, за радость и за горечи, за преступления – тоже надо принять ответственность. Упаси, Господи, заявить или даже подумать, что в бедах виноваты кто-то другие – коммунисты или демократы. Такое заявление означает одно: высвободиться из-под ответственности, переложить её на других. Если мы примем ответственность за всё происшедшее и происходящее, то возьмём ответственность и за будущее: славное сохраним, не вываляем в грязи, а постыдному – заступим дорогу».
Имеет смысл обсудить и цивилизационное наполнение русского характера (или психотипа). Б.Н. Кузык и Ю.В. Яковец в монографии «Цивилизации: теория, история, диалог, будущее» (М.: Институт экономических стратегий, 2006) проанализировали многочисленные подходы к определению цивилизации. Самый крупнейший вклад в теорию цивилизаций, по мнению авторов, внесли О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин и Ф. Бродель, хотя они по-разному выделяют основные типы цивилизаций. У А. Тойнби, например, их пять: 1) западное общество, 2) православно-христианское, 3) исламское, 4) индуистское, 5) дальневосточное.
О. Шпеглер рассматривал цивилизацию как завершающую стадию развития культуры (их, в основном, четыре – индийская, античная, китайская, западная). Питирим Сорокин обосновал «периодическую смену социокультурных строев (систем культуры) – идеационального (сверхчувственного), чувственного, идеалистического (позднее названного интегральным) и смешанного». Он исследовал их флуктуации в разных сферах жизни. Бродель, рассматривал цивилизации с точек зрения: географической (климат, природная среда); как определённый тип общества (городского, деревенского); как единство экономики и технологии; как определённый образ мыслей.
Американская цивилизационная школа (У. Мак-Нил, С. Хантингтон), пишут авторы вышеназванной монографии, сконцентрировала внимание на проблеме взаимодействия цивилизаций. В частности, был рассмотрен вопрос о смене лидерства цивилизаций при заимствовании накопленного цивилизационного наследия, а также – вопрос об их столкновении.
Современные российские школы также сделали немалый вклад в исследование цивилизаций Е.Б. Черняк, например, выделяет «локальные» и «мировые» цивилизации, исследует факт неоднородности их развития как причину революций. Б.С. Ерасов акцентирует внимание на цикличности и наследственности. Н.Н. Моисеев подчёркивает решающую роль духовного мира и ставит вопрос о становлении «ноосферной цивилизации». Старейший наш футуролог И.В. Бестужев-Лада, обосновал свой альтернативный проект цивилизации, которая должна стать предельно человечной, экологичной и демилитаризованной.
Б.Н. Кузык и Президент Международной Академии будущего А.И. Агеев создали инструмент измерения этапов развития государства и цивилизаций. В основу анализа истории России за два тысячелетия и прогноза почти до 2080 года ими было положена оценка девяти базовых факторов, объединённых в стратегическую матрицу: управление, территория, природные ресурсы, население, экономика, культура и религия, наука и образование, армия (вооружённые силы), внешняя политика (геополитическая среда). Были выявлены также два вида циклов – продолжительностью 400 и 80 лет. Россия, по интегральной оценке её динамики, пройдя в 1950-1970 гг. наиболее высокие показатели, в 90-е годы испытала глубочайший цивилизационный кризис, наибольший вклад в который внести технологический, экономический и государственно-политический факторы. Лишь природно-экологический фактор остался на прежнем уровне.
В своём труде по метаисторическому развитию мировых цивилизаций и Русской цивилизации д.э.н. И.В. Можайскова (Духовный образ Русской цивилизации и судьба России. Опыт метаисторического исследования. В 4 частях. М., 2001) анализируя «космические стимулы изменения антропосферы», опираясь на идеи русского космизма и метаисторию Даниила Андреева, обрисовывает основные черты Русской идеи, впитавшей в себя черты многих отдельных народов, этносов. Основная черта этой идеи – соборность микрокосмоса, направленного на макрокосмос. Необходимо преображение как физической, так и духовной природы человека. Русская идея должна выступить по отношению к внешнему миру в качестве «первопроходца, направляя человечество по пути нормальной эволюции». И.В. Можайскова предполагает, что «современный человек (в его сложившейся психофизической ипостаси) должен эволюционировать в какое-то новое качество», что невольно «смыкается с религиозно-мистическим видением проблемы».
Таким образом, Россия и русские впитали в себя черты очень многих земных цивилизаций, этносов, психотипов и характеров различных народов, составляющих их культур. Особенность русской цивилизации, прежде всего, в её многоликости, многомерности и, даже не всегда осознаваемой до конца, сложной целостности!
3. Особенности русского характера.
Спор о «спутанной» идентичности русских
Попытаемся выявить характерные черты русских людей, русского духа. (Сравнение характера или «психотипа» представителей разных народов можно найти в книгах автора: «Перспектива перехода России и человечества к новой парадигме жизнедеятельности» и «Диалоги на вечные темы. Книга не для всех»).
Оценки национального характера русского человека, как и русской культуры, всегда были весьма противоречивыми. Русский народ называют иногда народом-богоносцем, отмечают его склонность к соборности и общинности, считают гордым и непокорным, хотя существуют и противоположные точки зрения: русские - это обречённый народ, неспособный самостоятельно (без Запада) подняться к вершинам цивилизации. Большинство русских – «хамы», «холопы» и «воры», а особый путь России – славянофильская утопия.
Н.А. Бердяев полагал, что в основу национального русского характера легли два противоположных начала: природная, языческая дионисическая стихия и аскетически-монашеское православие. Именно в этом он видел причину того, что русский народ в высшей степени поляризован в своих проявлениях и совмещает противоположности: деспотизм - анархизм; жестокость, склонность к насилию - доброту, человечность; рабство - бунт и т.п.
А.В. Сергеева (Русские. Стереотипы поведения. Традиции, ментальность, М., 2006) отмечает целый ряд качеств, отличающих русских от других народов. Среди них: потребность «быть как все» и «не хуже других»; действовать вместе и сообща; конформизм; внутренняя свобода духа и «бытовая демократия». Русские не любят менять свой привычный уклад жизни. Русским не понятна европейская манера «не замечать» что-то неприятное, так как они считают делом чести вмешаться, чтобы исправить ситуацию. Любой светской болтовне они предпочтут «разговор по душам» (запретных тем при этом нет, хотя есть тенденция предпочесть «высокие» темы, а разговоры о деньгах стали популярны лишь в последнее время). При общении между русскими мало принимается во внимание сословная, социальная, профессиональная дистанция. Улыбка и радость у русских должна быть осмысленной и иметь эмоциональные причины. Общеизвестно русское гостеприимство. Русские хорошо переносят алкоголь; непьющие люди гораздо чаще сейчас (47%) высказывают мнение о невозможности терпеть своё бедственное положение, хотя среди пьющих таковых 20%. Пить русские предпочитают в компании. Для русских очень важны отношения с соседями, которые часто выполняют функцию контроля за общественным порядком. По мнению К.Г. Юнга, среди русских преобладает «интуитивно-чувственный психологический тип» («интуитивно-этический интраверт»). Он также указывает на противоречивость русских.
Ю.Е. Прохоров и И.А. Стернин (Русские: коммуникативное поведение. М.: Наука, 2006) отмечают следующие основные черты русского менталитета: соборность при нелюбви к конкуренции; душевность социальных отношений; созерцательность и даже инерционность мышления; историческая терпеливость и неприхотливость русского человека; бытовая импульсивность, неосмотрительность; склонность к крайностям и нелюбовь к среднему; закононебрежение; ответственность как выполнение внешних предписаний; стремление к справедливости; второстепенность материального; национальную самокритичность (русские любят критиковать себя, но не любят, когда это делают другие); пассивность в приобретении новых знаний при любви к широкой информированности и бытовое любопытство; надежда на централизованное решение всех проблем; вера в быстрое и простое решение сложных вопросов. Эти авторы отмечают бытовую не улыбчивость русских при искренности и открытости в общении и нелюбви к светскому и бессодержательному разговору. У русских наблюдается стремление регулировать чужое поведение (невмешательство во многих случаях даже осуждается).
В русском общении большое место занимает спор и выяснение отношений, а компромисс граничит с беспринципностью (если слово «враг» во многих языках даже не употребляется для обозначения личных отношений, то в России неприятие чужого мнения сопровождается переносом неприязни на самого человека). Формулировка проблем часто отличается категоричностью «или-или», «да или нет», широко распространено неприятие инакомыслия и критические оценки; наблюдается нетребовательность к хорошей (правильной) речи, допустимо перебивание собеседника, хотя монологи сплошь и рядом выходят за рамки регламента.
Профессор из Нью-Йорка, Юрий Магаршак пишет: «Путь русского духа состоит в том, чтобы из любой точки пространства в любой момент времени быть готовым воспарить в небеса, чтобы связать что угодно с чем угодно…»(Мир новостей, 2006, 27 июня). Траектория познания русского духа, как считает Магаршак, сочетает в себе непрерывное с дискретным, формальное – с неформальным и позволяет смотреть на любую проблему с разных и порой неожиданных ракурсов. Русский человек не боится сказать глупость (даже национальный герой Руси – Иванушка-дурачок). «Россия – страна глобализации духа. Соборный путь познания», - констатирует Ю. Магаршак.
Житейскую диалектику (противоречивость) русских хорошо иллюстрирует русский фольклор и, прежде всего, пословицы и поговорки. «Не было бы счастья, да несчастье помогло», «Горя бояться – счастья не видать». Русские, тем самым, воспринимают счастье комплексно и как противоречивое явление. По данным некоторых опросов, 42% русских признали себя несчастными (среди англичан таковых 1%, среди американцев нет вообще!). Но оптимистичное отношение к жизни в других странах мира нельзя объяснить только материальным благополучием (опросы показывают, что бедные латиноамериканцы счастливее европейцев). У русских счастье связано, прежде всего, с «совместным участием» в чём-то, с высоким смыслом бытия. Об этом пишет А.В. Сергеева в книге « Русские».
О противоречивости внутренней, духовной жизни русского человека размышляет и Вадим Кожинов в книге «Правда против кривды» (М., 2006), апеллируя к Толстому, Достоевскому и даже к Ленину. Русский человек, в отличие от западного, постоянно чувствует свои недостатки, часто сомневается в своей нравственной законности. В период революции лишь часть крестьян и рабочих поднималась на уничтожение своих врагов и эксплуататоров; «большая часть же плакала и молилась», - отмечал В.И. Ленин. Убив какого-нибудь ненавистного начальника, солдаты, например, освобождали из-под ареста остальных, вступали в переговоры с властями, а затем становились под расстрел, ложились под розги.
Русский характер сложился путём сочетания широкого спектра идеологий благодаря своему, во многом противоречивому, историческому развитию, впитав языческий «ведизм», на фундаменте которого христианская религия сформировала православную веру, - и атеистическое богоборчество, вскормленное марксистской верой в царство Божье на Земле. Марксизм-ленинизм при этом органично дополняется на почве поиска справедливости и преодоления отчуждения православием; национализм добивается баланса между капитализмом и социализмом; идея социальной справедливости уживается с Ведами, кастовым обществом; дистанцированность от любой власти сочетается с верой в справедливого правителя и монарха; почти буддийская нирвана и земная отрешённость исихазма - с «сансарой» земной круговерти и политической борьбой.
Таким образом, по фактору разнообразия психических типов, черт характера (не только по отношению к отсчёту времени по Н.Н. Гумилёву), русскому человеку, россиянину разнообразия не занимать! В зависимости от условий жизни одно и то же качество русского человека выступает либо как достоинство, либо как недостаток, проявляясь в той или иной мере.
В характере русского есть «восточные» и «западные» примеси, в спектре его национальных качеств есть «резонансные частоты» очень многих других народов и этносов! «Русская идея, как и русская душа, как бы это ни раздражало «славянофилов» и «западников», не тождественна ни одной частности или изведанности, которую ей предлагают. Но она «ни одно, ни другое, ни третье», не потому, что она – «ничто» или «ни то, ни сё», а потому, что она – «и одно, и другое, и третье», и, вместе с тем, что-то новое и неизведанное!» (Н.И. Шелейкова. Герои нашего времени. Талицы, 1996).
На наш взгляд, характер русского человека, как и его исторический путь, обладает тремя важными особенностями: 1) широтой и многоликостью, сложной полнотой; 2) противоречивостью; 3) крайностью проявления противоположностей. Конкретно это можно проследить в различных сферах жизни: в отношении русского человека к себе и к другим; по отношению к труду, богатству; к власти и государству; к новому и творчеству, знанию; в отношении к миру и при выборе жизненных ценностей, а также - на жизненном идеале и в отношении к Богу.
Например, трудолюбие русских дополняется «обломовщиной», которая таит в себе запрос на высшую ценность труда; жертвенность уживается с самолюбием; довольство малым - со склонностью к излишествам, пьянству; бережливость - с расточительностью; национальная гордость - с классовой солидарностью, интернационализмом; державность - с дистанцированностью от власти; общинность, коллективизм - с любовью к уединению; связь с природой, землёй уживается с чувством «не от мира сего»; спасительный характер мессианства русского человека сочетается с эсхатологизмом, ожиданием конца света и истории; соборность - с чувством личной самоценности; религиозность, духовность - с богоборчеством; праведность - с человечностью, простотой и доступностью в общении; раскованность, естественность – с собранностью и организованностью.
Хотя многие исследования свидетельствуют, что объединяющих большинство русских идей практически нет, а каждый россиянин и русский на деле идентифицирует себя с широким спектром верований, идеологий, представлений и привычек, которые зачастую противоречат друг другу, некоторые психологи, политики и политологи твердят о «спутанности идентичности русских» и о поиске некой тоталитарной, единственной, объединяющей всех русских идее!
В частности, московский психолог В.А. Ильин обосновывает спутанность идентичности русского человека путём рассмотрения его жизненного цикла по методике Э. Эриксона, то есть путём оценки «успешности - не успешности» прохождения восьми возрастных кризисов. (Психология взросления. М.: Этерна, 2006; Тенденции психосоциального развития в российском обществе. Уфа: Вагант, 2007). В.А. Ильин даёт схему преодоления кризисов развития через непосредственное социальное окружение индивида (через референтные группы и через базисные институты общества). Схемы Э. Эриксона и В.А. Ильина интересны тем, что они двумерны и рассматривают развитие человека в непрерывном взаимодействии с внешней средой в соответствии с этапами развития личности и социума. Кратко перечислим их:
1. Орально-сенсорная стадия (от рождения до 1 года). Формирует доверие против недоверия. Референтные группы: персона матери – институт религии.
2. Мышечно-анальная стадия (1 – 3 года). Автономия против стыда и сомнения. Родители – политика, право.
3. Локомоторно-генитальная стадия (3 – 6 лет). Инициатива против вины. Семья – экономика.
4. Латентная стадия (6 – 12 лет). Компетентность против не успешности (трудолюбие против чувства неполноценности). Соседи, одноклассники – технология.
5. Подростковый возраст, юность (12 – 21 год). Идентичность против смешения ролей. Сверстники и неформальные партнёры – идеология.
6. Ранняя взрослость. Близость против изоляции. Друзья, сексуальные партнёры – семья.
7. Взрослость. Генеративность против стагнации или отчаяния. Члены семьи, коллеги по работе - образование.
8. Зрелость. Целостность против отчаяния. Человечество, философские и религиозные авторитеты – культура.
Но нам представляется, что сводить влияние на развитие человека к одному, пусть, действительно, ведущему и определяющему фактору внешней среды, неправомерно. Хотя, несомненно, есть особая предрасположенность к восприятию определённых факторов на каждом этапе развития человека, главным может оказаться почти любой другой фактор. Природа и социум воздействуют на человека на всех этапах многофакторно, как «спектральная целостность». И, несмотря на то, что любое воздействие может не проявиться до срока, оно всё равно присутствует в глубинах бессознательного.
Кроме того, любой, «проработанный» на определённом этапе конфликт, противоречие никуда не исчезает и не перестаёт действовать, хотя действие может осуществляться с другой интенсивностью или только на бессознательном уровне. Более того, «проработав» тот или иной конфликт на определённом этапе развития (например, доверие против недоверия), оказавшись в принципиально новой среде, человек может вновь оказаться в сходной конфликтной ситуации. И он снова будет в кризисе. И это не есть проявление «регресса», а является показателем многомерности, объёмности личности и многомерности окружающего мира, который способен «высекать» из человека любую стадию и любую фазу его развития в силу «спектрально-целостной» структуры личности. И, слава Богу, что это возможно! Так как это расширяет адаптационные возможности человека. Хотя понятно, что, «не проработав» вообще тот или иной конфликт, противоречие, ни на каком, как говорится, «жизненном материале», человек понесёт его по жизни, то есть он не приобретёт должного человеческого качества в соответствии с этапом своего развития. Он останется инфантильным, не достаточно социализированным и не станет носителем определённой идентичности.
В.А. Ильин подробнейшим образом рассматривает проблему формирования идентичности, прежде всего, в российском обществе, на протяжении всей истории нашей страны и приходит к печальному выводу о несовершенстве и даже «массовой патологии идентичности». Причина, прежде всего в том, что «социальные институты могут поддерживать как позитивную, так и негативную полярность разрешения соответствующих кризисов развития». Происходит как успешная, позитивная, адаптация индивида к социальной среде, так и негативная.
Так, например, «базисным социальным институтом, соответствующим первой стадии психосоциального развития личности является религия». На примере истории христианства в российском обществе Ильин усматривает трагический раскол между идеями учения, духовной сущностью христианства и общественной жизнью, хотя отмечает, что в российской истории были периоды, когда Русская Церковь выполняла свою роль базисного социального института в плане реализации принципа Церкви Христовой. И хотя подобные противоречия есть в любом обществе, в России, действительно, огосударствление религии всё дальше уводило людей от изначальной идеи коллективного спасения. Политика и право, как базовые институты, призванные сформировать баланс автономии и сомнения, по мнению Ильина, во многом вообще противоречат отечественным традициям, отрицающим закон и право, в пользу произвола и силы власти.
На наш взгляд, нельзя винить в противоречивом характере идентичности и её «полярности» только социальные институты (церковь, парламентаризм и т.п.). Ведь причиной несоответствия между идеалом и реальной жизнью является не только слабость соответствующих институтов общества, но и иллюзорность или принципиальная недостижимость самого идеала, а также - неразвитость человеческого сознания, к которому любой институт всегда должен приспосабливаться. В результате возникает социальная ложь и мимикрия. Ложь может быть проявлением как лености ума, невежества, незнания, так и стать средством защиты от сложности жизни. Поэтому и «согласных» с существующей системой власти в любом обществе всегда больше, чем людей творческих или подвижников. Они составляют большинство и в любом социальном институте. Достичь полного единства «желаемого» и «возможного», как и совершенной идентичности, невозможно!
Культуролог А.Ю. Шеманов. (Самоидентификация человека и культуры. М.: Академический проект, 2007) считает, что, поскольку пафосом Модерна, Нового времени была борьба с предрассудками во имя прогресса, будущего, смена идентичности и осознание этой смены воспринималось как нормальное явление. Зато в Новейшее время новое воспринимается как угроза, а неопределённость идентичности (культурной, национальной, религиозной) - стала проблемой. Кризис идентичности, по его мнению, связан с большими сдвигами понимания человеком себя и мира (развитие науки, культуры, истории и лингвистики), а также, в частности, с «пониманием радикальной инаковости бытия человеку». Поэтому он предлагает рассматривать становление идентичности как процесс взаимодействия человека с иным, постепенно интегрирующимся в его самость. Он отмечает размытость образа человека, различие формальной и реальной идентичности, поскольку человек становится собой, лишь превосходя самого себя, совершенствуясь и меняясь. Смысл жизни не определён изначально. «Человек всё время создаёт набросок, проект своей жизни и постоянно его корректирует». Ресурс всеобщности индивида представляется человеку как ресурс бессмертия. Всё это определяет «незавершённость самоидентификации человека, неизбывную антропогенетичность его существования, его нецелостность, открытость как верху (незавершённость человека как образа Бога, как образа того, к чему человек стремится как к Высшему себя), так и вниз (незаконченность отрыва от своей природности, телесности, которые никогда не могут быть преодолены, но всегда преображаются)».
«Размытость» идентичности русского человека нам представляется не столько недостатком, сколько естественным проявлением «спектрально-целостного» или «квантово-волнового» характера организации и проявления всех жизненных явлений. То есть нигде и никогда не может быть людей с совершенным прохождением кризисов развития по Э. Эриксону. Всегда будет наблюдаться то или иное отклонение от «нормального» развития. Нормой будет считаться лишь наиболее распространённый психотип (характер) личности, который можно отождествлять с адекватной идентичностью лишь условно.
Как заметил С.Б. Переслегин (Самоучитель игры на мировой шахматной доске. М.: СТС; Спб, 2005): «Известно, что муравей, изолированный от своего муравейника, умирает, даже если все его витальные потребности удовлетворяются». Он справедливо указывает на «способность человека улавливать связующее поле», которая носит паранормальный характер. На основе этого он утверждает, что «свойства поля связи, описывающего бесконтактное и дальнодействующее воздействие человеческой массы на личность, могут быть изменены за счёт механизма преобразования идентичностей». Он ссылается на известный Стэнфордский эксперимент 1971 года, когда, разделив испытуемых на «тюремщиков» и «заключённых», вызвали волну насилия и даже телесных повреждений. Идентичность, как считает С.Б. Переслегин, является источником и причиной очень многих социальных процессов, хотя он считает необходимым различать идентичность, например, на уровне «убеждений» или даже пожеланий, и идентичность как реальный факт связи человека с теми или иными структурами. Он предлагает различать также «векторную» и «тензорную» идентичность, которая интеграционна. То есть один человек может совмещать в себе противоположные и разнообразные качества.
И хотя С. Переслегин считает, что идентичность проявляется сильнее при конфликтном взаимодействии, при столкновении с «некой инаковостью» (это ещё раз подтверждает её «спящий», не проявленный характер), автор убеждена, что может быть и предельно «бесконфликтная идентичность» (например, у буддистов). Возможно, предельная полнота характера русского человека во многом и делает его мало конфликтным на национальной почве.
Таким образом, формирование идентичности, как и преодоление кризисов развития, – сам по себе противоречивый, не линейный, а объёмный процесс, то есть он обладает, во-первых, свойством естественной противоречивости, во-вторых, свойством «спектральной целостности», связан с обилием составных частей и потенциалом идентичности.
Утверждающим спутанность идентичности русского человека хочется предложить оценить: «из чего же, из чего же, из чего же сделаны наши девчонки…», то есть понять, из чего же «сделаны» они сами. Ведь русскому человеку не нужно стремиться быть похожим на западного или восточного человека, так как основные черты их характера (как и многих народов) у него на самом деле уже есть. Но они для него не столь значимы, так как он качественно по-иному воспринимает смысл, назначение своего земного бытия. В соответствии с широтой своей души ему необходимо формулировать и критерии своего благополучия.
Поэтому, когда мы рассуждаем о «спутанности идентичности», мы заведомо как бы знаем, какова эта идентичность должна быть на самом деле! То есть у нас всегда присутствует в сознании некая модель реальности, её образ, хотя идентичность – не нечто застывшее и определённое, а процесс. И, как правило, идентичность представляется многим либо одномерной (тоталитарной и абсолютной, стабильной), либо иерархичной. В этой модели отсутствует понимание идентичности, как сочетания сознательных и бессознательных факторов; действительных и воображаемых; личностных и общественных; национальных и общечеловеческих.
С нашей точки зрения, можно выделить различные формы идентичности: сознательную и бессознательную идентичность; мнимую, воображаемую и действительную; разделить её по содержанию (идеи, образы, чувства, ощущения) и по сфере проявления (бытовая, социальная, сакральная, трансцендентная). И хотя идентичность всегда строится во многом на усвоенных с раннего детства архетипах, она представляет собой непрерывный процесс их трансформации, взаимодействия, как во внутреннем мире человека, так и под воздействием внешней природной и культурной среды.
И вот именно такому представлению об идентичности, как процессу, как своеобразному «вихрю» на наш взгляд, и соответствует характер русского человека. Автор убеждена, что «спутанная идентичность» русского человека - это, своего рода, «вихрь» для «распаковки», проявления невиданной, по широте и глубине, внутренней и внешней полноты жизни!
На наш взгляд, противоречивость, как и сочетание крайностей, свидетельствует о широте, глубине русской души, то есть полноте внутреннего пространства жизни. Но ведь внутреннее пространство во многом отражает внешнее пространство жизни! А оно вмещает в себя и Запад с Востоком, и Север с Югом, и Атлантизм с Континентализмом. Не зря многие деятели считают Россию перекрёстком разных миров, Срединной Землей, «мостом» между различными частями света, способным обеспечить стабильность жизни людей на всём Земном шаре, спасти народы мира от взаимоуничтожения.
4. «Регуляция полноты жизни» как интегрирующая Русская идея
«Придёт время, все узнают, зачем всё это, для чего эти страдания, никаких не будет тайн, а пока надо жить…надо работать, только работать!»
А.П. Чехов. «Три сестры»
Отмечая факт неоднородности и изменчивости любой цивилизации, то есть её сложное, неоднородное строение, предполагающее «гетерохронность», «многоукладность», то есть различие, многообразие уровней развития отдельных параметров, составляющих ту или иную цивилизацию, а также - неизбежность кризисов, Б.Н. Кузык и Ю.В. Яковец на основе «парадигмы нелинейного мышления» предполагают, что «Реальный ход исторических событий подчиняется бифуркационным принципам». То есть прорыв в новое качество не обязательно совпадает со сложившимся представлением о динамике цивилизации, а залогом выхода из любого кризиса является не только свобода воли выбора пути развития, но и многомерность цивилизации. Кризис выступает лишь в качестве мотива для очередного выбора пути развития.
О неизбежности кризисов в развитии цивилизаций пишет в своих книгах и А.П. Назаретян (Цивилизационные кризисы в контексте универсальной истории. Синергетика-психология-прогнозирование. М.: Мир, 2004). Он честно признаётся в отсутствии веры в абсолютный прогресс общества. В частности, он анализирует нелепость «бентамовской формулы прогресса: «большее количество счастья для большего числа людей». В частности, он указывает, что «гарантированное выживание почти всех родившихся детей ведёт к накоплению генетического груза, которое, по мнению некоторых учёных, носит экспоненциальный характер». Каждое последующее поколение становится всё менее жизнеспособным, поэтому и сама жизнь должна становиться всё более искусственной. Рассматривая идею веры в исторический прогресс и абсолютную эволюцию, как своеобразный «архетип» человеческого сознания, А.П. Назаретян справедливо отмечает, что «фактическое обоснование идеи эволюции опиралось на представление о деградации». Он ссылается также на исследования этнографов, среди которых особенно много противников эволюционной иерархии. Работая внутри многих самобытных культур, они более склонны к релятивизму и отрицают наличие единственной исторической тенденции развития.
И хотя А.П. Назаретян делает неутешительное предположение, что «цивилизация планеты Земля доживает последние десятилетия…», он тоже убеждён, что кризис развития любой системы, включая человеческую цивилизацию, создаёт новые возможности, хотя при этом отмирает старое.
Идею линейного и однонаправленного прогресса опровергает и «Спектральная логика» (В.П. Грибашёв, Н.И. Шелейкова. Что такое: «Спектральная логика» и «Спектроглобус Грибашёва». М.: Беловодье, 2009).
То есть, по нашему мнению, в процессе развития объекта соблюдается закон «сохранения энергии» (автор называет его «законом сохранения пространства»), который позволяет утверждать, что «энергетика» того или иного процесса, явления, объекта остаётся постоянной, лишь видоизменяясь по форме. Развивать одну сторону объекта можно лишь за счёт деградации другой стороны или внешней среды. И это подводит к мысли о нелепости любого «догоняющего развития» и необходимости понимания уникальности каждого явления и существа на Земле. Те есть, в природных и общественных процессах нет абсолютного выигрыша, хотя наука, как и религия, твердят об негэнтропии и вечности жизни. Вечность возможна лишь во времени и пространстве, но не для отдельных её объектов!
Таким образом, прогрессивистская парадигма организации жизнедеятельности человечества во многом исчерпала себя. Должно прийти понимание более равновесного и системного подхода к её организации на основании признания многоукладности, многомерности и неоднородности Единого Пространства Жизни.
На этом пути вопрос «Запад или Россия - кто лучше?», - тема для людей с ограниченным, одномерным и «чёрно-белым» мышлением. Ведь, несмотря на крайности проявления различных своих качеств, русский человек, как правило, лишён фанатизма, крайней степени убеждённости. Он словно рассматривает предмет с разных сторон, объёмно, но не решается остановиться лишь на одной его характеристике! Но это не есть избыток рефлексии, это – предпосылка для спектрально-целостного восприятия мира, на котором, наверное, и будет строиться новая парадигма жизнедеятельности.
Поскольку, как нам кажется, многомерность и неоднородность, как и полнота качеств, наиболее присущи именно России и русскому человеку, это является предпосылкой для перехода России к спектрально-целостной парадигме жизнедеятельности. Но для организации жизни российского общества необходима как метатеория, так и метапрактика.
Самоидентификация русского человека равнозначна Полноте жизни, которая имеет «горизонтальную» и «вертикальную» составляющую (внешнюю и внутреннюю Полноту жизни). В пределе, любой человек, не только русский, в процессе развития с всё большей полнотой идентифицирует себя со всеми уровнями жизни на Земле, включая социальные. Это – «горизонтальная идентификация». А по «вертикали» происходит процесс транцендентной идентификации, осознание себя путём всё более полного освоения разнообразных представлений о «божественных» мирах.
Поскольку человек во «временном срезе» - это продукт всей земной и космической эволюции, спрессованной в нашем бессознательном, он должен взять ответственность за организацию как внешнего, так и внутреннего жизненного пространства. Он должен выстроить своё взаимодействие с основными уровнями социума, с которыми он связан многомерной и сложной сетью связей: 1) отдельный человек, 2) семья, 3) община, 4) предприятие, 5) поселение, 6) страна, 7) человечество.
То есть, как внутреннее, так и внешнее жизненное пространство русского человека, нуждается в адекватной (данной широте и полноте) форме, организации, модели управления, то есть регуляции. И, решая проблему организации внутреннего (духовного, интеллектуального, душевного) пространства, проблему организации своего индивидуального и телесного бытия, русский человек, тем самым, организовывает и пространство, бытие внешнее - территориальное, географическое; социальное и природное. И, наоборот, решая проблемы социальные на всех его уровнях (от семьи, межсоседской общины и кооперации, малого и большого предприятия до страны и человечества в целом), русский человек приводит в порядок, структурирует свой внутренний мир, обретает высший и локальный смысл своей неповторимой жизни. И общей идеей является идея взаимной регуляции!
Причудливое смешение и непрерывная пространственно-временная наполненность русской души, её упорядочение и регуляция - это, своего рода, «социальная магия», которая может создать идеологию Третьего Тысячелетия. Эта идеология или идея, как и русская душа, способна вместить в себя огромное число разных, противоречивых идей, но при этом не должна отождествить себя ни с одной из них! Автор называет эту интегральную идеологию «Регуляция полноты жизни». Она позволит определить место каждому в общем процессе жизнедеятельности в соответствии с этапом и уровнем его развития. Такая идея является не только метатеорией, но и метапрактикой, общим делом каждого.
Любое дело невозможно без участия и инициативы людей. Хотя о привлечении народной инициативы для решения разных государственных проблем говорят и политики, подлинной народной инициативы они боятся, так как не умеют её организовывать, предпочитая лишь манипулировать ею, как и общественным мнением. Ещё хуже обстоит дело с внедрением новаций! Новатор (то есть автор технических и, тем более, социальных идей) вообще рассматривается как нагрузка на общество и на власть.
В России, да и в мире в целом, отсутствуют социальные структуры, которые могли бы не только продвигать новации к внедрению, но и помогать новаторам развиваться как личностям и профессионалам. Поэтому необходимо создать Движение социальных новаторов и Службу внедрения новаций.
Но надо заниматься не только социально активными людьми и новаторами. Нужно помогать, по возможности, каждому в индивидуальном развитии и решении отдельных проблем. Поэтому нужны социальные службы, которые могли бы соединять «всё со всем», находить выходы из тупиков развития как для отдельного человека, так и целых групп, то есть нужны многопрофильные социальные диспетчерские. Автор называет подобный проект «Центр регуляции полноты жизни» и давно разработала его концепцию.
Уровни организации народной инициативы можно представить рядом проектов: 1. Мониторинг общественного мнения – 2. Мониторинг социальных новаций – 3. Социальная диспетчерская – 4. Служба содействия внедрению социальных новаций - 5. Система самообеспечения по месту жительства – 6. Центр регуляции полноты жизни.
Ещё дальше в решении поставленных задач можно продвинуться на базе «Поселений будущего», это – седьмой уровень работы с народной инициативой. Но он не может быть реализован на практике, если не будут отработаны все предыдущие этапы и не достигнут достаточно высокий уровень «сборки частей в целое» для различных уровней социума.
Согласовать интересы всех и каждого между собой, конечно, возможно лишь во всей полноте пространства-времени земной жизни, то есть это в реальности недостижимо! Но с помощью применения современных информационных технологий многое делается понятным на самом дальнем расстоянии и на различных планах бытия. Поэтому предложенная поэтапная организация народной инициативы позволит разработать модель жизнестроя людей будущего.
Можно называть её «коммунизмом», «Царством Божьим на Земле», «ноосферой», «полнотой жизни», «счастьем» и даже «Розой мира», но её суть в одном – организация оптимального взаимодействия отдельного человека с окружающей средой с максимальной опорой на многовековой опыт многонационального человечества!
Июль 2011 г. Н.И. Шелейкова,
помощник депутата Государственной Думы
РУССКИЙ ХАРАКТЕР И ИНТЕГРАЛЬНАЯ ИДЕЯ
«РЕГУЛЯЦИЯ ПОЛНОТЫ ЖИЗНИ»
1. Национальная проблема в современном мире может быть решена лишь путём модернизации сознания.
2. Многомерность русского пути.
3. Особенности русского характера. Спор о «спутанной» идентичности русских.
4. «Регуляция полноты жизни» как интегрирующая Русская идея.
1. Национальная проблема в современном мире
может быть решена лишь путём модернизации сознания
Национальный вопрос и разговоры о национальной идее занимают сейчас очень многих политиков и обычных людей. И, конечно, все они далеко не единодушны в своих представлениях об этом.
Одни, на основании «черно-белой» логики, сводят национальную проблему к теме «врагов»; другие не касаются этой «скользкой» темы вообще; третьи объясняют всё экономикой; четвёртые, используя классовый подход (например, Е.К. Лигачёв), отказываются делить людей по национальному признаку, так как капитал, господствующий в современном мире, уничтожает любую культуру, а не только национальную. Некоторые ищут рецепты возрождения страны и русского народа в далёком прошлом (языческом, природном начале, «Гиперборее»); другие опираются на имперский опыт России и видят «альтернативность» русских по отношению к Западу в их духовной опоре, прежде всего, на христианство (Н.А. Нарочницкая. Россия и русские в мировой истории. М.: Международные отношения, 2005).
На наш взгляд, человеческому мышлению при оценке любого явления, в значительной степени, свойственен тоталитаризм или абсолютизм, то есть «зацикленность», ориентированность на тот или иной признак объекта или явления, откуда и берёт начало как чрезмерный этноцентризм, национализм, способный принимать гигантские размеры в форме фашизма, агрессивного антисемитизма или сионизма, русофобии и т.п., но и наивный клерикализм, идеализация того или иного этапа развития России, нашего прошлого. Тоталитарное мышление не хочет видеть целого, не хочет замечать неоднородность и многомерность любого явления жизни.
При этом, воюя, например, с тоталитаризмом сталинской поры, его противники впадают в рыночный, либеральный или религиозный тоталитаризм. Критикуя западный или восточный путь, превозносят его антитезу. Будучи сторонниками атеизма и научного подхода, приписывают религиозному сознанию тотальную отсталость; превознося христианство, не видят собственных языческих суеверий и агрессивности. У нас популярна общественная практика: или целиком, полностью что-то разрешать, либо решительно и бесповоротно запрещать!
Другой, весьма распространённой установкой индивидуального и общественного сознания, является дуализм, стремление рассматривать всё сквозь призму «чёрно-белой» логики, которая не в силах перейти от разделения противоположностей к их синтезу, то есть к подлинной диалектике. В результате, национальное жёстко противопоставляется интернациональном или даже имперскому; христианское – языческому; классовое – общечеловеческому; прошлое – настоящему и т.п. Причём, принцип вражды и деления людей на «чёрных» и «белых», на «своих» и «чужих» срабатывает не только там, где люди действительно имеют существенные отличия, но и там, где их очень хочется видеть! И тогда они появляются! Хотя в реальной жизни те же самые национальные различия могут не только враждовать, но и дополнять друг друга. В результате «маятник» общественного или индивидуального развития раскачивается из стороны в сторону: плохое правление меняют на худшее на основе лишь отдельного «противоположного» признака. Борясь с внешними врагами, забывают о собственных недостатках; борясь с внутрипартийными разногласиями, попадают в зависимость от идейных противников.
На наш взгляд, каждая оценка того или иного явления, включая национальную проблему и поиск национальной идеи, отражает, прежде всего, представление о мире самого эксперта. Поэтому, не внося «мишень наблюдателя» во всеобщее разнообразие мнений, не учитывая «картину мира» эксперта, нельзя выработать и более целостное, системное представление ни о национальном характере, ни о процессах этногенеза на планете Земля в целом, ни о путях развития столь многими признанной «ноосферы».
Естественно, что та или иная картина мира, мировоззрение человека складывается под влиянием бытия, то есть условий существования. Но на национальный характер человека, на остроту и формы проявления его национального чувства влияет не только семья, ближайшее окружение, образование, принадлежность к определённом слою общества, уровень жизни, социальная и экономическая востребованность, возможность раскрыть те или иные грани своей личности. На национальный характер влияет и биологическая наследственность, неповторимые черты душевного склада, характера – от чрезмерных амбиций и притязаний на свою исключительность до комплекса неполноценностей.
Но не только «бытие определяет сознание», но и сознание влияет как на индивидуальное, так и на общественное бытие!
Нынешнее руководство России объявило курс страны на модернизацию. И очень многие эту идею подхватили, связав её, прежде всего, с достижениями научно-технического прогресса и новыми технологиями! За бортом снова остался человек, хотя все твердят о его благополучии и интеллектуальном капитале общества! Но ведь дело не только в интеллекте, его уровне и достижениях. Дело в росте сознания человека, нравственности, которые, по нашему представлению, «понятия не безразмерные» (В.П. Грибашёв. Н.И. Шелейкова «Что такое «Спектральная логика» и «Спектроглобус Грибашёва», М.: Беловодье, 2009). И именно преобладающий уровень сознания граждан России будет во многом определять не только уровень управления страной, но и парадигму, то есть главную, направляющую идею её жизнедеятельности.
Автор выделяет следующие парадигмы жизнедеятельности, которые соответствуют основным типам мышления людей и «картинам мира»:
1. Стихийная.
2. Тоталитарная, предельно избирательная.
3. Иерархическая, авторитарная.
4. Противоречивая, бинарная, дуалистическая.
5. Эволюционная, прогрессивистская.
6. Равновесная.
7. Системная, спектрально-целостная (квантово-волновая).
И хотя человеческому сознанию, как и характеру, психотипу, присуща неоднородность, то есть целый спектр проявлений, каждый конкретный человек в определённых обстоятельствах руководствуется той или иной «картиной мира». То есть одни люди верят в абсолютную иерархию, другие – в вечный прогресс, третьи являются приверженцами жёстких догм и ограниченного числа критериев оценки, четвёртые находятся в постоянной борьбе и вражде с себе подобными…И лишь некоторые способны в полной мере понимать, что мир разнообразнее и сложнее любой логики и теории, а любой народ, как и отдельный человек, – спектральная целостность, непрерывно и разнообразно взаимодействующая с многочисленными объектами мироздания.
На наш взгляд, в соответствии с основными типами мышления, типы взаимодействия между людьми могут быть представлены спектром: 1) вседозволенность (стихийность); 2) обособление, изоляция; 3) стремление к доминированию, владычеству; 4) экспансия, вытеснение, вражда, агрессия; 5) взаимообмен, сотрудничество, кооперация; 6) взаимообучение и соразвитие; 7) жертвенность, сострадание и любовь.
Поскольку природа человека, как и структура мироздания – спектрально-целостная, многомерная, нельзя сводить все отношения людей к тому или иному типу взаимодействия, что иногда любят делать политики и даже философы (хотя тот или иной индивид, группа людей и даже народ на определённом этапе своего развития может иметь склонность к определённому типу отношений, включая вражду и агрессию). Так как вражда, взаимное вытеснение и даже конкуренция – лишь один из типов отношений между людьми, на который приходится лишь часть жизненной энергии человечества и отдельного индивида. Если бы вражда и ненависть правили миром, то люди не смогли бы вообще существовать и даже ходить по улицам! Они убивали бы друг друга на каждом шагу.
Поэтому без модернизации сознания, то есть без осознания его сложной, неоднородной структуры, спектральной целостности, без продвижения, развития сознания, совершенствования типа мышления не может быть глубокого понимания мироздания, полноценных общественных отношений и соответствующей системы управления.
Не осознав, не поняв, не почувствовав, сложность структуры мироздания и многообразия связей между его объектами, люди не смогут продвинуться в понимании друг друга, в решении, в том числе, и национального вопроса. Конечно, преуспеть в этом могут далеко не все! И, даже поняв неоднородность мира в целом, как и неоднородность собственного сознания, каждый человек останется приверженцем того или иного типа взаимодействия, отношения между людьми, как и человеком определённой национальности.
Нам представляется, что в современном мире фактор его неоднородности станет особенно значимым, что связано с ростом миграций, передвижений и свободой распространения информации. И тот, кто научится управлять неоднородностью, которая порождает не только конфликтность, но является и стимулом для развития, сможет более осознанно управлять миром! Хотя при этом напрашивается, прежде всего, регрессивная модель управления, связанная с многочисленными запретами, ограничениями, разделениями и социальным расслоением. И, надо признать, что мир идёт сейчас именно по этому пути! Поэтому нельзя отрицать высокую степень вероятности, что режим выживания для всего человечества породит невиданную ранее олигархическую и «людоедскую» власть, которая ради сохранения своих преимуществ пойдёт на повсеместный геноцид народов Земли, повсеместное создание резерваций с перспективой полного исчезновения большинства. Мир может распасться на множество «параллельных миров», каждый из которых будет жить в собственном пространстве-времени, на том или ином уровне социально-экономического и технического прогресса (при той или иной социально-экономической формации). Одни будут пытаться выжить за счёт примитивного собирательства, другие – трудоёмкого и малопроизводительного аграрного труда, третьи станут исполнять роль «обслуги», четвёртые – торговать, пятые – добывать знания, разрабатывать новые технологии для власть предержащих… И лишь избранные смогут управлять миром с помощью, знаний, силы и денег.
Человечеству, жителям планеты Земля, возможно, уже в ближайшие годы этого столетия предстоят тяжёлые испытания. На многочисленные «тупики развития», связанные с трудноразрешимыми социально-экономическими, духовно-нравственными, экологическими проблемами, которые порождены самими людьми, накладываются многочисленные угрозы природного происхождения.
Казалось бы, перед лицом всех этих угроз человечество могло бы сплотиться во имя всеобщего выживания, освоения принципиально новых подходов к организации жизнедеятельности, прорывных технологий, освоения подземного, океанического земного пространства, космоса, нано-мира, духовного пространства…. Ведь дальнейшее выживание земной цивилизации, по мнению экспертов, возможно лишь на пути научно-технического, социально-экономического и духовно-нравственного прогресса. Но, на наш взгляд, возможность такого прогресса не только труднодостижима, но и маловероятна.
Скорее всего, число неблагоприятных факторов, мешающих «нормальной» жизни человечества, будет нарастать лавинообразно, что может вызвать не только коллапс финансово-экономической системы общества, но и его технического, технологического потенциала, а самое страшное – ещё больше обострит все социальные противоречия, станет источником повсеместных, неконтролируемых психозов и взаимной агрессии, которые ярче выявят основные проблемы, «болевые точки» всего общества, включая межнациональную нетерпимость.
Выживут при этом лучшие или худшие? Есть ли это проявление Божьей воли или только человеческой глупости? Или это действие фактора «естественного отбора»? Сможет ли человечество использовать этнический, национальный фактор как фактор взаимного развития большинства народов Земли? Сможет ли трансформировать человеческую вражду и агрессию в порыв духовного и социального созидания, взаимной выручки и любви? Ноосферная, то есть разумная, модель управления этим процессом, на наш взгляд, возможна лишь на основе новой, «спектрально-целостной» парадигмы управления, которая строится на принципах взаимодополнения, сотрудничества и содействия в подлинном развитии друг другу.
2. Многомерность русского пути
Так случилось, что русский человек на данном этапе своего развития оказался во многом в положении униженного и гонимого. Он представляется многим лишённым жизненного прагматизма, ярко выраженного национального самосознания, должной социальной активности и не привык к кооперации, взаимопомощи на основе национального признака, а также во многом избегает откровенного паразитизма на других народах. Он предпочитает жертвовать личным развитием и благополучием ради покоя души и сохранения высшего смысла. Поэтому он часто кажется неудачником, погрязшим в излишней рефлексии и «обломовщине».
Попробуем разобраться в характере русского человека, понять «Кто мы?» путём анализа этногенеза, социальной и культурной истории русского народа.
Определение понятия «русские» как народа, нуждается в уточнении. Ведь есть русские по крови, национальности, а есть – по культуре (включая русский язык) и по духу.
Историко-этнографический справочник «Народы мира» (1988 год) сообщает, что на планете Земля живёт 3-4 тысячи народов. «Под термином «народ» при этом понимается исторически сложившаяся на определённой территории устойчивая межпоколенная общность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также самосознанием, то есть сознанием своего единства и отличия от других подобных общностей». При этом «В таком значении в науке в последнее время всё чаще употребляется термин «этнос» (древнегреч., народ, племя)…»
Антропологический облик русских, как этноса, народа, сложился на основе славянского этногенеза в целом и, прежде всего, этногенеза восточных славян в частности. И хотя за последнее время появились новые гипотезы происхождения русских и их первоначального расселения, по антропологическим материалам «общеславянское единство локализуется всё-таки в Центральной Европе». При этом: «Расселение славян на обширных пространства Европы, которое, судя по археологическим данным, наиболее интенсивно происходило в V1-V11 вв., с течением времени изменило их антропологический состав. На западе германцы, на юге фракийцы, кельты, илларийцы, на востоке иранцы и финно-угры, на севере балты – вот широкий спектр народов, с которыми столкнула славян история и которые так или иначе воздействовали на них». (Русские. М.: Наука, 2005).
Динамичность этноса и его способность к развитию историк Н.Н. Гумилёв связывал во многом с наличием в нём разнообразия психических складов, которое можно идентифицировать и по выбору той или иной системы отсчёта времени.
Отмечая вечный характер «перестройки стабильности» в процессе этногенеза, Н.Н. Гумилёв констатирует, что этот процесс на примере нашего Отечества составлен, по крайней мере, из «двух разных суперэтносов» и включает в себя: «историю Древней Киевской Руси (с 1Х века до ХШ века, включая и историю Новгорода до его падения в ХV веке) и историю Московской Руси (с ХШ столетия до наших дней)». И наиболее интенсивное наложение этих этносов пришлось на ХШ-ХV вв. (Л.Н. Гумилёв. От Руси до России.С.-П.: ЮНА, 1992). Поэтому, как справедливо продолжает мысль Гумилёва, В.Е. Шамбаров (Великие империи Древней Руси. М.: Алгоритм, 2007): «нынешний великорусский этнос вовсе не идентичен этносу Киевской Руси. Это уже новый, другой народ». Тем не менее: «мы были не только славянами. Мы были ариями, завоевавшими половину мира. Мы были пеластами, давшими начало всей античной цивилизации. Мы были доблестными киммерийцами, сотрясавшими грохотом копыт Европу и Азию. Мы были мудрыми скифами, основавшими многонациональную пятисотлетнюю империю. Мы были блестящими роксоланами, чья бронированная конница сметала с лица земли римские легионы. Мы были руссами, хорошо умевшими не только воевать, но и дружить, из-за чего их имя с гордостью приняли другие народы. Мы были великими гуннами, наводившими ужас на страны Запада. Мы были антами, сильными и богатыми, но слишком доверчивыми. Мы были отчаянными варягами, пенившими суровые моря в своих быстрых ладьях. Мы были и финнами, уграми, балтами, торками, берендеями…»
Вот такая, непростая, наша история, наш этногенез! И хотя Шамбаров утверждает, что при этом мы «Не были дикарями, нуждавшимися в иноземных «наставниках», - думается, что отметать даже эти составляющие русского этноса, по крайней мере, не диалектично!
На планете Земля около 4-5 тысяч языков. Порядка 45 % населения Земли говорят на языках иноевропейской семьи, к которой относится и русский язык. Русский язык в наши дни равен понятию «великорусский язык», то есть мы отделяем его не только от западно-европейских языков, западных и южных славянских языков (польского, сербского и т.п.), но и от украинского и белорусского, хотя в Х-Х1V вв. термин «русский язык» имел иное значение, и этот, «древнерусский язык» представлял собой «совокупность близких друг к другу территориальных диалектов восточных славян, сложившихся в результате сложной перегруппировки первоначальных племенных диалектов полян, древлян, вятичей, родимичей, дреговечей, дулебов, словен и других…» (Т.Г. Винокур. Древнерусский язык. М.: Лабиринт, 2007). На славянских языках сейчас говорит около 200 миллионов человек (половина из них говорит на русском). (Кстати, большинство древних рукописей написаны не на древнерусском, а на сходным с ним старославянском языке, который пришёл на Русь из Болгарии вместе с христианством).
Небывалую широту русского характера сформировала не только наша история, этногенез и язык, но и наша культура и, прежде всего, литература. Последняя вместила не только дворянский и разночинный период своего развития, но и пролетарский; она вбирает в себя древнерусские былины, героические, лирические и волшебные, фантастические песни и сказки. В ней можно найти как мало приличный фольклор, так и возвышенную оду и молитву. Столь же богато крайностями и русское изобразительное искусство: от аскетичной лаконичности иконы и фрески – до фотографической точности русского пейзажа, портрета; от пышной вычурности русского барокко - к детальному реализму передвижников; от импрессионистского стиля К. Коровина, М. Сарьяна - к замысловатости Чюрлёниса и возвышенной чёткости К. Рериха; от фантазий М. Шагала - к абстрактной бессюжетности Кандинского и Малевича. Не менее многообразна и музыкальная культура русских, наш кинематограф. Не говоря уж об архитектуре!
Политическая элита России, как и западная, никогда не была однородной по национальному признаку. «Феномен «пришлого» властителя давал возможность высоко поднять статус династии – и «удревлить» её, и воспринимать её как изначально достойную иметь власть», - пишет В. Кожинов. Но полиэтничность власти соответствовала широте решаемых Россией геополитических задач и психотипу русских. При этом, как утверждает в своей книге «Русские. Кто мы?» (М., 1993) доктор юридических наук Г.Ф. Хохряков: «Русские – это та часть населения, чья историческая судьба связана с государственностью и культурой. Вот почему «великоросс» и «русский» - неидентичные понятия. Одно означает аморфную этнографическую группу, другое – категорию историческую, активную, творческий слой народа…», так как Император Византии Константин Багрянородный подчёркивал различие между славянами и Русью, рисуя первых данниками, а последних – судьями местного населения. Русские – это административный аппарат власти, по мнению Г.Ф. Хохрякова.
И всё же, на наш взгляд, русский характер вместил не только черты властелина, творческого администратора, служилого и судьи, но и черты подвластного данника и безропотного исполнителя!
Религиозное сознание русских, с одной стороны, весьма критично, а, с другой, проникнуто «любовью к родительским гробам», наполнено предрассудками и архетипами. Оно восходит к языческим верованиям древних славян, с их многобожием и поклонением силам природы, но впитало в себя тысячелетний христианский период, в котором не растворился повседневный прагматизм и склонность к сомнению («На Бога надейся, а сам не плошай» и «Бог-то Бог, да будь и сам неплох»). Советский период атеизма лишь привнёс в религиозное сознание русского человека здравый смысл и критическое осмысление всего исторического прошлого, включая христианство, но не искоренил в его душе ни излюбленных суеверий, ни языческих привязок к древним традициям.
Что бы ни говорили противники Советской власти, коммунистическая идеология явилась для её адептов выражением самой сокровенной веры в высокое предназначение человека, в почти космический, вселенский смысл земной жизни. В ней сочетался преобразующий природу и общество беспощадный, всесильный материализм и страстная духовность подвижничества, направляемые эсхатологическими и мессианскими стремлениями к всеобщему освобождению от эксплуатации и отчуждения. Как пишет Г.Ф. Хохряков: «Владимиру Соловьёву принадлежит мысль: для того, чтобы победить неправду социализма, надо признать его правду и осуществить её». В любом случае: «Надо не только понять и принять то, что нам доверено историей. Нужно принять ответственность за всё, что было в России и с Россией: за все победы и поражения, за радость и за горечи, за преступления – тоже надо принять ответственность. Упаси, Господи, заявить или даже подумать, что в бедах виноваты кто-то другие – коммунисты или демократы. Такое заявление означает одно: высвободиться из-под ответственности, переложить её на других. Если мы примем ответственность за всё происшедшее и происходящее, то возьмём ответственность и за будущее: славное сохраним, не вываляем в грязи, а постыдному – заступим дорогу».
Имеет смысл обсудить и цивилизационное наполнение русского характера (или психотипа). Б.Н. Кузык и Ю.В. Яковец в монографии «Цивилизации: теория, история, диалог, будущее» (М.: Институт экономических стратегий, 2006) проанализировали многочисленные подходы к определению цивилизации. Самый крупнейший вклад в теорию цивилизаций, по мнению авторов, внесли О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин и Ф. Бродель, хотя они по-разному выделяют основные типы цивилизаций. У А. Тойнби, например, их пять: 1) западное общество, 2) православно-христианское, 3) исламское, 4) индуистское, 5) дальневосточное.
О. Шпеглер рассматривал цивилизацию как завершающую стадию развития культуры (их, в основном, четыре – индийская, античная, китайская, западная). Питирим Сорокин обосновал «периодическую смену социокультурных строев (систем культуры) – идеационального (сверхчувственного), чувственного, идеалистического (позднее названного интегральным) и смешанного». Он исследовал их флуктуации в разных сферах жизни. Бродель, рассматривал цивилизации с точек зрения: географической (климат, природная среда); как определённый тип общества (городского, деревенского); как единство экономики и технологии; как определённый образ мыслей.
Американская цивилизационная школа (У. Мак-Нил, С. Хантингтон), пишут авторы вышеназванной монографии, сконцентрировала внимание на проблеме взаимодействия цивилизаций. В частности, был рассмотрен вопрос о смене лидерства цивилизаций при заимствовании накопленного цивилизационного наследия, а также – вопрос об их столкновении.
Современные российские школы также сделали немалый вклад в исследование цивилизаций Е.Б. Черняк, например, выделяет «локальные» и «мировые» цивилизации, исследует факт неоднородности их развития как причину революций. Б.С. Ерасов акцентирует внимание на цикличности и наследственности. Н.Н. Моисеев подчёркивает решающую роль духовного мира и ставит вопрос о становлении «ноосферной цивилизации». Старейший наш футуролог И.В. Бестужев-Лада, обосновал свой альтернативный проект цивилизации, которая должна стать предельно человечной, экологичной и демилитаризованной.
Б.Н. Кузык и Президент Международной Академии будущего А.И. Агеев создали инструмент измерения этапов развития государства и цивилизаций. В основу анализа истории России за два тысячелетия и прогноза почти до 2080 года ими было положена оценка девяти базовых факторов, объединённых в стратегическую матрицу: управление, территория, природные ресурсы, население, экономика, культура и религия, наука и образование, армия (вооружённые силы), внешняя политика (геополитическая среда). Были выявлены также два вида циклов – продолжительностью 400 и 80 лет. Россия, по интегральной оценке её динамики, пройдя в 1950-1970 гг. наиболее высокие показатели, в 90-е годы испытала глубочайший цивилизационный кризис, наибольший вклад в который внести технологический, экономический и государственно-политический факторы. Лишь природно-экологический фактор остался на прежнем уровне.
В своём труде по метаисторическому развитию мировых цивилизаций и Русской цивилизации д.э.н. И.В. Можайскова (Духовный образ Русской цивилизации и судьба России. Опыт метаисторического исследования. В 4 частях. М., 2001) анализируя «космические стимулы изменения антропосферы», опираясь на идеи русского космизма и метаисторию Даниила Андреева, обрисовывает основные черты Русской идеи, впитавшей в себя черты многих отдельных народов, этносов. Основная черта этой идеи – соборность микрокосмоса, направленного на макрокосмос. Необходимо преображение как физической, так и духовной природы человека. Русская идея должна выступить по отношению к внешнему миру в качестве «первопроходца, направляя человечество по пути нормальной эволюции». И.В. Можайскова предполагает, что «современный человек (в его сложившейся психофизической ипостаси) должен эволюционировать в какое-то новое качество», что невольно «смыкается с религиозно-мистическим видением проблемы».
Таким образом, Россия и русские впитали в себя черты очень многих земных цивилизаций, этносов, психотипов и характеров различных народов, составляющих их культур. Особенность русской цивилизации, прежде всего, в её многоликости, многомерности и, даже не всегда осознаваемой до конца, сложной целостности!
3. Особенности русского характера.
Спор о «спутанной» идентичности русских
Попытаемся выявить характерные черты русских людей, русского духа. (Сравнение характера или «психотипа» представителей разных народов можно найти в книгах автора: «Перспектива перехода России и человечества к новой парадигме жизнедеятельности» и «Диалоги на вечные темы. Книга не для всех»).
Оценки национального характера русского человека, как и русской культуры, всегда были весьма противоречивыми. Русский народ называют иногда народом-богоносцем, отмечают его склонность к соборности и общинности, считают гордым и непокорным, хотя существуют и противоположные точки зрения: русские - это обречённый народ, неспособный самостоятельно (без Запада) подняться к вершинам цивилизации. Большинство русских – «хамы», «холопы» и «воры», а особый путь России – славянофильская утопия.
Н.А. Бердяев полагал, что в основу национального русского характера легли два противоположных начала: природная, языческая дионисическая стихия и аскетически-монашеское православие. Именно в этом он видел причину того, что русский народ в высшей степени поляризован в своих проявлениях и совмещает противоположности: деспотизм - анархизм; жестокость, склонность к насилию - доброту, человечность; рабство - бунт и т.п.
А.В. Сергеева (Русские. Стереотипы поведения. Традиции, ментальность, М., 2006) отмечает целый ряд качеств, отличающих русских от других народов. Среди них: потребность «быть как все» и «не хуже других»; действовать вместе и сообща; конформизм; внутренняя свобода духа и «бытовая демократия». Русские не любят менять свой привычный уклад жизни. Русским не понятна европейская манера «не замечать» что-то неприятное, так как они считают делом чести вмешаться, чтобы исправить ситуацию. Любой светской болтовне они предпочтут «разговор по душам» (запретных тем при этом нет, хотя есть тенденция предпочесть «высокие» темы, а разговоры о деньгах стали популярны лишь в последнее время). При общении между русскими мало принимается во внимание сословная, социальная, профессиональная дистанция. Улыбка и радость у русских должна быть осмысленной и иметь эмоциональные причины. Общеизвестно русское гостеприимство. Русские хорошо переносят алкоголь; непьющие люди гораздо чаще сейчас (47%) высказывают мнение о невозможности терпеть своё бедственное положение, хотя среди пьющих таковых 20%. Пить русские предпочитают в компании. Для русских очень важны отношения с соседями, которые часто выполняют функцию контроля за общественным порядком. По мнению К.Г. Юнга, среди русских преобладает «интуитивно-чувственный психологический тип» («интуитивно-этический интраверт»). Он также указывает на противоречивость русских.
Ю.Е. Прохоров и И.А. Стернин (Русские: коммуникативное поведение. М.: Наука, 2006) отмечают следующие основные черты русского менталитета: соборность при нелюбви к конкуренции; душевность социальных отношений; созерцательность и даже инерционность мышления; историческая терпеливость и неприхотливость русского человека; бытовая импульсивность, неосмотрительность; склонность к крайностям и нелюбовь к среднему; закононебрежение; ответственность как выполнение внешних предписаний; стремление к справедливости; второстепенность материального; национальную самокритичность (русские любят критиковать себя, но не любят, когда это делают другие); пассивность в приобретении новых знаний при любви к широкой информированности и бытовое любопытство; надежда на централизованное решение всех проблем; вера в быстрое и простое решение сложных вопросов. Эти авторы отмечают бытовую не улыбчивость русских при искренности и открытости в общении и нелюбви к светскому и бессодержательному разговору. У русских наблюдается стремление регулировать чужое поведение (невмешательство во многих случаях даже осуждается).
В русском общении большое место занимает спор и выяснение отношений, а компромисс граничит с беспринципностью (если слово «враг» во многих языках даже не употребляется для обозначения личных отношений, то в России неприятие чужого мнения сопровождается переносом неприязни на самого человека). Формулировка проблем часто отличается категоричностью «или-или», «да или нет», широко распространено неприятие инакомыслия и критические оценки; наблюдается нетребовательность к хорошей (правильной) речи, допустимо перебивание собеседника, хотя монологи сплошь и рядом выходят за рамки регламента.
Профессор из Нью-Йорка, Юрий Магаршак пишет: «Путь русского духа состоит в том, чтобы из любой точки пространства в любой момент времени быть готовым воспарить в небеса, чтобы связать что угодно с чем угодно…»(Мир новостей, 2006, 27 июня). Траектория познания русского духа, как считает Магаршак, сочетает в себе непрерывное с дискретным, формальное – с неформальным и позволяет смотреть на любую проблему с разных и порой неожиданных ракурсов. Русский человек не боится сказать глупость (даже национальный герой Руси – Иванушка-дурачок). «Россия – страна глобализации духа. Соборный путь познания», - констатирует Ю. Магаршак.
Житейскую диалектику (противоречивость) русских хорошо иллюстрирует русский фольклор и, прежде всего, пословицы и поговорки. «Не было бы счастья, да несчастье помогло», «Горя бояться – счастья не видать». Русские, тем самым, воспринимают счастье комплексно и как противоречивое явление. По данным некоторых опросов, 42% русских признали себя несчастными (среди англичан таковых 1%, среди американцев нет вообще!). Но оптимистичное отношение к жизни в других странах мира нельзя объяснить только материальным благополучием (опросы показывают, что бедные латиноамериканцы счастливее европейцев). У русских счастье связано, прежде всего, с «совместным участием» в чём-то, с высоким смыслом бытия. Об этом пишет А.В. Сергеева в книге « Русские».
О противоречивости внутренней, духовной жизни русского человека размышляет и Вадим Кожинов в книге «Правда против кривды» (М., 2006), апеллируя к Толстому, Достоевскому и даже к Ленину. Русский человек, в отличие от западного, постоянно чувствует свои недостатки, часто сомневается в своей нравственной законности. В период революции лишь часть крестьян и рабочих поднималась на уничтожение своих врагов и эксплуататоров; «большая часть же плакала и молилась», - отмечал В.И. Ленин. Убив какого-нибудь ненавистного начальника, солдаты, например, освобождали из-под ареста остальных, вступали в переговоры с властями, а затем становились под расстрел, ложились под розги.
Русский характер сложился путём сочетания широкого спектра идеологий благодаря своему, во многом противоречивому, историческому развитию, впитав языческий «ведизм», на фундаменте которого христианская религия сформировала православную веру, - и атеистическое богоборчество, вскормленное марксистской верой в царство Божье на Земле. Марксизм-ленинизм при этом органично дополняется на почве поиска справедливости и преодоления отчуждения православием; национализм добивается баланса между капитализмом и социализмом; идея социальной справедливости уживается с Ведами, кастовым обществом; дистанцированность от любой власти сочетается с верой в справедливого правителя и монарха; почти буддийская нирвана и земная отрешённость исихазма - с «сансарой» земной круговерти и политической борьбой.
Таким образом, по фактору разнообразия психических типов, черт характера (не только по отношению к отсчёту времени по Н.Н. Гумилёву), русскому человеку, россиянину разнообразия не занимать! В зависимости от условий жизни одно и то же качество русского человека выступает либо как достоинство, либо как недостаток, проявляясь в той или иной мере.
В характере русского есть «восточные» и «западные» примеси, в спектре его национальных качеств есть «резонансные частоты» очень многих других народов и этносов! «Русская идея, как и русская душа, как бы это ни раздражало «славянофилов» и «западников», не тождественна ни одной частности или изведанности, которую ей предлагают. Но она «ни одно, ни другое, ни третье», не потому, что она – «ничто» или «ни то, ни сё», а потому, что она – «и одно, и другое, и третье», и, вместе с тем, что-то новое и неизведанное!» (Н.И. Шелейкова. Герои нашего времени. Талицы, 1996).
На наш взгляд, характер русского человека, как и его исторический путь, обладает тремя важными особенностями: 1) широтой и многоликостью, сложной полнотой; 2) противоречивостью; 3) крайностью проявления противоположностей. Конкретно это можно проследить в различных сферах жизни: в отношении русского человека к себе и к другим; по отношению к труду, богатству; к власти и государству; к новому и творчеству, знанию; в отношении к миру и при выборе жизненных ценностей, а также - на жизненном идеале и в отношении к Богу.
Например, трудолюбие русских дополняется «обломовщиной», которая таит в себе запрос на высшую ценность труда; жертвенность уживается с самолюбием; довольство малым - со склонностью к излишествам, пьянству; бережливость - с расточительностью; национальная гордость - с классовой солидарностью, интернационализмом; державность - с дистанцированностью от власти; общинность, коллективизм - с любовью к уединению; связь с природой, землёй уживается с чувством «не от мира сего»; спасительный характер мессианства русского человека сочетается с эсхатологизмом, ожиданием конца света и истории; соборность - с чувством личной самоценности; религиозность, духовность - с богоборчеством; праведность - с человечностью, простотой и доступностью в общении; раскованность, естественность – с собранностью и организованностью.
Хотя многие исследования свидетельствуют, что объединяющих большинство русских идей практически нет, а каждый россиянин и русский на деле идентифицирует себя с широким спектром верований, идеологий, представлений и привычек, которые зачастую противоречат друг другу, некоторые психологи, политики и политологи твердят о «спутанности идентичности русских» и о поиске некой тоталитарной, единственной, объединяющей всех русских идее!
В частности, московский психолог В.А. Ильин обосновывает спутанность идентичности русского человека путём рассмотрения его жизненного цикла по методике Э. Эриксона, то есть путём оценки «успешности - не успешности» прохождения восьми возрастных кризисов. (Психология взросления. М.: Этерна, 2006; Тенденции психосоциального развития в российском обществе. Уфа: Вагант, 2007). В.А. Ильин даёт схему преодоления кризисов развития через непосредственное социальное окружение индивида (через референтные группы и через базисные институты общества). Схемы Э. Эриксона и В.А. Ильина интересны тем, что они двумерны и рассматривают развитие человека в непрерывном взаимодействии с внешней средой в соответствии с этапами развития личности и социума. Кратко перечислим их:
1. Орально-сенсорная стадия (от рождения до 1 года). Формирует доверие против недоверия. Референтные группы: персона матери – институт религии.
2. Мышечно-анальная стадия (1 – 3 года). Автономия против стыда и сомнения. Родители – политика, право.
3. Локомоторно-генитальная стадия (3 – 6 лет). Инициатива против вины. Семья – экономика.
4. Латентная стадия (6 – 12 лет). Компетентность против не успешности (трудолюбие против чувства неполноценности). Соседи, одноклассники – технология.
5. Подростковый возраст, юность (12 – 21 год). Идентичность против смешения ролей. Сверстники и неформальные партнёры – идеология.
6. Ранняя взрослость. Близость против изоляции. Друзья, сексуальные партнёры – семья.
7. Взрослость. Генеративность против стагнации или отчаяния. Члены семьи, коллеги по работе - образование.
8. Зрелость. Целостность против отчаяния. Человечество, философские и религиозные авторитеты – культура.
Но нам представляется, что сводить влияние на развитие человека к одному, пусть, действительно, ведущему и определяющему фактору внешней среды, неправомерно. Хотя, несомненно, есть особая предрасположенность к восприятию определённых факторов на каждом этапе развития человека, главным может оказаться почти любой другой фактор. Природа и социум воздействуют на человека на всех этапах многофакторно, как «спектральная целостность». И, несмотря на то, что любое воздействие может не проявиться до срока, оно всё равно присутствует в глубинах бессознательного.
Кроме того, любой, «проработанный» на определённом этапе конфликт, противоречие никуда не исчезает и не перестаёт действовать, хотя действие может осуществляться с другой интенсивностью или только на бессознательном уровне. Более того, «проработав» тот или иной конфликт на определённом этапе развития (например, доверие против недоверия), оказавшись в принципиально новой среде, человек может вновь оказаться в сходной конфликтной ситуации. И он снова будет в кризисе. И это не есть проявление «регресса», а является показателем многомерности, объёмности личности и многомерности окружающего мира, который способен «высекать» из человека любую стадию и любую фазу его развития в силу «спектрально-целостной» структуры личности. И, слава Богу, что это возможно! Так как это расширяет адаптационные возможности человека. Хотя понятно, что, «не проработав» вообще тот или иной конфликт, противоречие, ни на каком, как говорится, «жизненном материале», человек понесёт его по жизни, то есть он не приобретёт должного человеческого качества в соответствии с этапом своего развития. Он останется инфантильным, не достаточно социализированным и не станет носителем определённой идентичности.
В.А. Ильин подробнейшим образом рассматривает проблему формирования идентичности, прежде всего, в российском обществе, на протяжении всей истории нашей страны и приходит к печальному выводу о несовершенстве и даже «массовой патологии идентичности». Причина, прежде всего в том, что «социальные институты могут поддерживать как позитивную, так и негативную полярность разрешения соответствующих кризисов развития». Происходит как успешная, позитивная, адаптация индивида к социальной среде, так и негативная.
Так, например, «базисным социальным институтом, соответствующим первой стадии психосоциального развития личности является религия». На примере истории христианства в российском обществе Ильин усматривает трагический раскол между идеями учения, духовной сущностью христианства и общественной жизнью, хотя отмечает, что в российской истории были периоды, когда Русская Церковь выполняла свою роль базисного социального института в плане реализации принципа Церкви Христовой. И хотя подобные противоречия есть в любом обществе, в России, действительно, огосударствление религии всё дальше уводило людей от изначальной идеи коллективного спасения. Политика и право, как базовые институты, призванные сформировать баланс автономии и сомнения, по мнению Ильина, во многом вообще противоречат отечественным традициям, отрицающим закон и право, в пользу произвола и силы власти.
На наш взгляд, нельзя винить в противоречивом характере идентичности и её «полярности» только социальные институты (церковь, парламентаризм и т.п.). Ведь причиной несоответствия между идеалом и реальной жизнью является не только слабость соответствующих институтов общества, но и иллюзорность или принципиальная недостижимость самого идеала, а также - неразвитость человеческого сознания, к которому любой институт всегда должен приспосабливаться. В результате возникает социальная ложь и мимикрия. Ложь может быть проявлением как лености ума, невежества, незнания, так и стать средством защиты от сложности жизни. Поэтому и «согласных» с существующей системой власти в любом обществе всегда больше, чем людей творческих или подвижников. Они составляют большинство и в любом социальном институте. Достичь полного единства «желаемого» и «возможного», как и совершенной идентичности, невозможно!
Культуролог А.Ю. Шеманов. (Самоидентификация человека и культуры. М.: Академический проект, 2007) считает, что, поскольку пафосом Модерна, Нового времени была борьба с предрассудками во имя прогресса, будущего, смена идентичности и осознание этой смены воспринималось как нормальное явление. Зато в Новейшее время новое воспринимается как угроза, а неопределённость идентичности (культурной, национальной, религиозной) - стала проблемой. Кризис идентичности, по его мнению, связан с большими сдвигами понимания человеком себя и мира (развитие науки, культуры, истории и лингвистики), а также, в частности, с «пониманием радикальной инаковости бытия человеку». Поэтому он предлагает рассматривать становление идентичности как процесс взаимодействия человека с иным, постепенно интегрирующимся в его самость. Он отмечает размытость образа человека, различие формальной и реальной идентичности, поскольку человек становится собой, лишь превосходя самого себя, совершенствуясь и меняясь. Смысл жизни не определён изначально. «Человек всё время создаёт набросок, проект своей жизни и постоянно его корректирует». Ресурс всеобщности индивида представляется человеку как ресурс бессмертия. Всё это определяет «незавершённость самоидентификации человека, неизбывную антропогенетичность его существования, его нецелостность, открытость как верху (незавершённость человека как образа Бога, как образа того, к чему человек стремится как к Высшему себя), так и вниз (незаконченность отрыва от своей природности, телесности, которые никогда не могут быть преодолены, но всегда преображаются)».
«Размытость» идентичности русского человека нам представляется не столько недостатком, сколько естественным проявлением «спектрально-целостного» или «квантово-волнового» характера организации и проявления всех жизненных явлений. То есть нигде и никогда не может быть людей с совершенным прохождением кризисов развития по Э. Эриксону. Всегда будет наблюдаться то или иное отклонение от «нормального» развития. Нормой будет считаться лишь наиболее распространённый психотип (характер) личности, который можно отождествлять с адекватной идентичностью лишь условно.
Как заметил С.Б. Переслегин (Самоучитель игры на мировой шахматной доске. М.: СТС; Спб, 2005): «Известно, что муравей, изолированный от своего муравейника, умирает, даже если все его витальные потребности удовлетворяются». Он справедливо указывает на «способность человека улавливать связующее поле», которая носит паранормальный характер. На основе этого он утверждает, что «свойства поля связи, описывающего бесконтактное и дальнодействующее воздействие человеческой массы на личность, могут быть изменены за счёт механизма преобразования идентичностей». Он ссылается на известный Стэнфордский эксперимент 1971 года, когда, разделив испытуемых на «тюремщиков» и «заключённых», вызвали волну насилия и даже телесных повреждений. Идентичность, как считает С.Б. Переслегин, является источником и причиной очень многих социальных процессов, хотя он считает необходимым различать идентичность, например, на уровне «убеждений» или даже пожеланий, и идентичность как реальный факт связи человека с теми или иными структурами. Он предлагает различать также «векторную» и «тензорную» идентичность, которая интеграционна. То есть один человек может совмещать в себе противоположные и разнообразные качества.
И хотя С. Переслегин считает, что идентичность проявляется сильнее при конфликтном взаимодействии, при столкновении с «некой инаковостью» (это ещё раз подтверждает её «спящий», не проявленный характер), автор убеждена, что может быть и предельно «бесконфликтная идентичность» (например, у буддистов). Возможно, предельная полнота характера русского человека во многом и делает его мало конфликтным на национальной почве.
Таким образом, формирование идентичности, как и преодоление кризисов развития, – сам по себе противоречивый, не линейный, а объёмный процесс, то есть он обладает, во-первых, свойством естественной противоречивости, во-вторых, свойством «спектральной целостности», связан с обилием составных частей и потенциалом идентичности.
Утверждающим спутанность идентичности русского человека хочется предложить оценить: «из чего же, из чего же, из чего же сделаны наши девчонки…», то есть понять, из чего же «сделаны» они сами. Ведь русскому человеку не нужно стремиться быть похожим на западного или восточного человека, так как основные черты их характера (как и многих народов) у него на самом деле уже есть. Но они для него не столь значимы, так как он качественно по-иному воспринимает смысл, назначение своего земного бытия. В соответствии с широтой своей души ему необходимо формулировать и критерии своего благополучия.
Поэтому, когда мы рассуждаем о «спутанности идентичности», мы заведомо как бы знаем, какова эта идентичность должна быть на самом деле! То есть у нас всегда присутствует в сознании некая модель реальности, её образ, хотя идентичность – не нечто застывшее и определённое, а процесс. И, как правило, идентичность представляется многим либо одномерной (тоталитарной и абсолютной, стабильной), либо иерархичной. В этой модели отсутствует понимание идентичности, как сочетания сознательных и бессознательных факторов; действительных и воображаемых; личностных и общественных; национальных и общечеловеческих.
С нашей точки зрения, можно выделить различные формы идентичности: сознательную и бессознательную идентичность; мнимую, воображаемую и действительную; разделить её по содержанию (идеи, образы, чувства, ощущения) и по сфере проявления (бытовая, социальная, сакральная, трансцендентная). И хотя идентичность всегда строится во многом на усвоенных с раннего детства архетипах, она представляет собой непрерывный процесс их трансформации, взаимодействия, как во внутреннем мире человека, так и под воздействием внешней природной и культурной среды.
И вот именно такому представлению об идентичности, как процессу, как своеобразному «вихрю» на наш взгляд, и соответствует характер русского человека. Автор убеждена, что «спутанная идентичность» русского человека - это, своего рода, «вихрь» для «распаковки», проявления невиданной, по широте и глубине, внутренней и внешней полноты жизни!
На наш взгляд, противоречивость, как и сочетание крайностей, свидетельствует о широте, глубине русской души, то есть полноте внутреннего пространства жизни. Но ведь внутреннее пространство во многом отражает внешнее пространство жизни! А оно вмещает в себя и Запад с Востоком, и Север с Югом, и Атлантизм с Континентализмом. Не зря многие деятели считают Россию перекрёстком разных миров, Срединной Землей, «мостом» между различными частями света, способным обеспечить стабильность жизни людей на всём Земном шаре, спасти народы мира от взаимоуничтожения.
4. «Регуляция полноты жизни» как интегрирующая Русская идея
«Придёт время, все узнают, зачем всё это, для чего эти страдания, никаких не будет тайн, а пока надо жить…надо работать, только работать!»
А.П. Чехов. «Три сестры»
Отмечая факт неоднородности и изменчивости любой цивилизации, то есть её сложное, неоднородное строение, предполагающее «гетерохронность», «многоукладность», то есть различие, многообразие уровней развития отдельных параметров, составляющих ту или иную цивилизацию, а также - неизбежность кризисов, Б.Н. Кузык и Ю.В. Яковец на основе «парадигмы нелинейного мышления» предполагают, что «Реальный ход исторических событий подчиняется бифуркационным принципам». То есть прорыв в новое качество не обязательно совпадает со сложившимся представлением о динамике цивилизации, а залогом выхода из любого кризиса является не только свобода воли выбора пути развития, но и многомерность цивилизации. Кризис выступает лишь в качестве мотива для очередного выбора пути развития.
О неизбежности кризисов в развитии цивилизаций пишет в своих книгах и А.П. Назаретян (Цивилизационные кризисы в контексте универсальной истории. Синергетика-психология-прогнозирование. М.: Мир, 2004). Он честно признаётся в отсутствии веры в абсолютный прогресс общества. В частности, он анализирует нелепость «бентамовской формулы прогресса: «большее количество счастья для большего числа людей». В частности, он указывает, что «гарантированное выживание почти всех родившихся детей ведёт к накоплению генетического груза, которое, по мнению некоторых учёных, носит экспоненциальный характер». Каждое последующее поколение становится всё менее жизнеспособным, поэтому и сама жизнь должна становиться всё более искусственной. Рассматривая идею веры в исторический прогресс и абсолютную эволюцию, как своеобразный «архетип» человеческого сознания, А.П. Назаретян справедливо отмечает, что «фактическое обоснование идеи эволюции опиралось на представление о деградации». Он ссылается также на исследования этнографов, среди которых особенно много противников эволюционной иерархии. Работая внутри многих самобытных культур, они более склонны к релятивизму и отрицают наличие единственной исторической тенденции развития.
И хотя А.П. Назаретян делает неутешительное предположение, что «цивилизация планеты Земля доживает последние десятилетия…», он тоже убеждён, что кризис развития любой системы, включая человеческую цивилизацию, создаёт новые возможности, хотя при этом отмирает старое.
Идею линейного и однонаправленного прогресса опровергает и «Спектральная логика» (В.П. Грибашёв, Н.И. Шелейкова. Что такое: «Спектральная логика» и «Спектроглобус Грибашёва». М.: Беловодье, 2009).
То есть, по нашему мнению, в процессе развития объекта соблюдается закон «сохранения энергии» (автор называет его «законом сохранения пространства»), который позволяет утверждать, что «энергетика» того или иного процесса, явления, объекта остаётся постоянной, лишь видоизменяясь по форме. Развивать одну сторону объекта можно лишь за счёт деградации другой стороны или внешней среды. И это подводит к мысли о нелепости любого «догоняющего развития» и необходимости понимания уникальности каждого явления и существа на Земле. Те есть, в природных и общественных процессах нет абсолютного выигрыша, хотя наука, как и религия, твердят об негэнтропии и вечности жизни. Вечность возможна лишь во времени и пространстве, но не для отдельных её объектов!
Таким образом, прогрессивистская парадигма организации жизнедеятельности человечества во многом исчерпала себя. Должно прийти понимание более равновесного и системного подхода к её организации на основании признания многоукладности, многомерности и неоднородности Единого Пространства Жизни.
На этом пути вопрос «Запад или Россия - кто лучше?», - тема для людей с ограниченным, одномерным и «чёрно-белым» мышлением. Ведь, несмотря на крайности проявления различных своих качеств, русский человек, как правило, лишён фанатизма, крайней степени убеждённости. Он словно рассматривает предмет с разных сторон, объёмно, но не решается остановиться лишь на одной его характеристике! Но это не есть избыток рефлексии, это – предпосылка для спектрально-целостного восприятия мира, на котором, наверное, и будет строиться новая парадигма жизнедеятельности.
Поскольку, как нам кажется, многомерность и неоднородность, как и полнота качеств, наиболее присущи именно России и русскому человеку, это является предпосылкой для перехода России к спектрально-целостной парадигме жизнедеятельности. Но для организации жизни российского общества необходима как метатеория, так и метапрактика.
Самоидентификация русского человека равнозначна Полноте жизни, которая имеет «горизонтальную» и «вертикальную» составляющую (внешнюю и внутреннюю Полноту жизни). В пределе, любой человек, не только русский, в процессе развития с всё большей полнотой идентифицирует себя со всеми уровнями жизни на Земле, включая социальные. Это – «горизонтальная идентификация». А по «вертикали» происходит процесс транцендентной идентификации, осознание себя путём всё более полного освоения разнообразных представлений о «божественных» мирах.
Поскольку человек во «временном срезе» - это продукт всей земной и космической эволюции, спрессованной в нашем бессознательном, он должен взять ответственность за организацию как внешнего, так и внутреннего жизненного пространства. Он должен выстроить своё взаимодействие с основными уровнями социума, с которыми он связан многомерной и сложной сетью связей: 1) отдельный человек, 2) семья, 3) община, 4) предприятие, 5) поселение, 6) страна, 7) человечество.
То есть, как внутреннее, так и внешнее жизненное пространство русского человека, нуждается в адекватной (данной широте и полноте) форме, организации, модели управления, то есть регуляции. И, решая проблему организации внутреннего (духовного, интеллектуального, душевного) пространства, проблему организации своего индивидуального и телесного бытия, русский человек, тем самым, организовывает и пространство, бытие внешнее - территориальное, географическое; социальное и природное. И, наоборот, решая проблемы социальные на всех его уровнях (от семьи, межсоседской общины и кооперации, малого и большого предприятия до страны и человечества в целом), русский человек приводит в порядок, структурирует свой внутренний мир, обретает высший и локальный смысл своей неповторимой жизни. И общей идеей является идея взаимной регуляции!
Причудливое смешение и непрерывная пространственно-временная наполненность русской души, её упорядочение и регуляция - это, своего рода, «социальная магия», которая может создать идеологию Третьего Тысячелетия. Эта идеология или идея, как и русская душа, способна вместить в себя огромное число разных, противоречивых идей, но при этом не должна отождествить себя ни с одной из них! Автор называет эту интегральную идеологию «Регуляция полноты жизни». Она позволит определить место каждому в общем процессе жизнедеятельности в соответствии с этапом и уровнем его развития. Такая идея является не только метатеорией, но и метапрактикой, общим делом каждого.
Любое дело невозможно без участия и инициативы людей. Хотя о привлечении народной инициативы для решения разных государственных проблем говорят и политики, подлинной народной инициативы они боятся, так как не умеют её организовывать, предпочитая лишь манипулировать ею, как и общественным мнением. Ещё хуже обстоит дело с внедрением новаций! Новатор (то есть автор технических и, тем более, социальных идей) вообще рассматривается как нагрузка на общество и на власть.
В России, да и в мире в целом, отсутствуют социальные структуры, которые могли бы не только продвигать новации к внедрению, но и помогать новаторам развиваться как личностям и профессионалам. Поэтому необходимо создать Движение социальных новаторов и Службу внедрения новаций.
Но надо заниматься не только социально активными людьми и новаторами. Нужно помогать, по возможности, каждому в индивидуальном развитии и решении отдельных проблем. Поэтому нужны социальные службы, которые могли бы соединять «всё со всем», находить выходы из тупиков развития как для отдельного человека, так и целых групп, то есть нужны многопрофильные социальные диспетчерские. Автор называет подобный проект «Центр регуляции полноты жизни» и давно разработала его концепцию.
Уровни организации народной инициативы можно представить рядом проектов: 1. Мониторинг общественного мнения – 2. Мониторинг социальных новаций – 3. Социальная диспетчерская – 4. Служба содействия внедрению социальных новаций - 5. Система самообеспечения по месту жительства – 6. Центр регуляции полноты жизни.
Ещё дальше в решении поставленных задач можно продвинуться на базе «Поселений будущего», это – седьмой уровень работы с народной инициативой. Но он не может быть реализован на практике, если не будут отработаны все предыдущие этапы и не достигнут достаточно высокий уровень «сборки частей в целое» для различных уровней социума.
Согласовать интересы всех и каждого между собой, конечно, возможно лишь во всей полноте пространства-времени земной жизни, то есть это в реальности недостижимо! Но с помощью применения современных информационных технологий многое делается понятным на самом дальнем расстоянии и на различных планах бытия. Поэтому предложенная поэтапная организация народной инициативы позволит разработать модель жизнестроя людей будущего.
Можно называть её «коммунизмом», «Царством Божьим на Земле», «ноосферой», «полнотой жизни», «счастьем» и даже «Розой мира», но её суть в одном – организация оптимального взаимодействия отдельного человека с окружающей средой с максимальной опорой на многовековой опыт многонационального человечества!
Июль 2011 г. Н.И. Шелейкова,
помощник депутата Государственной Думы
Данная статья опубликована в книге Н.И. Шелейковой «Размышления о человеке и мире на основании «Спектральной логики», М.: «Беловодье», 2014. Автор убеждена, что материал не устарел. Статья появилась в период работы автора в ГД, когда Руководитель комитета ГД по делам национальностей, В.А. Купцов, дал почитать монографию Л.Полякова «История антисемитизма.Эпоха знаний.Москва – Иерусалим; Мосты культуры – Гешарим, 2008. Эл.почта автора:
nina-shelejkova@yandex.ru «АНТИСЕМИТИЗМ - СИОНИЗМ» -
БОЛЕВАЯ ТОЧКА СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
(Анализ проблемы с позиций «спектрального подхода»)
1. Взгляд на проблему с разных точек зрения.
2. Что делать? Пути решения проблемы.
3. Почему люди не хотят понять друг друга? Грядёт ли смена
модели (парадигмы) организации жизнедеятельности?
Таблица «Спектр основных параметров проблемы».
Литература.
1. Взгляд на проблему с разных точек зрения
Историко-этнографический справочник «Народы мира» (1988 год) сообщает, что на планете Земля живёт 3-4 тысячи народов. «Под термином «народ» при этом понимается исторически сложившаяся на определённой территории устойчивая межпоколенная общность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также самосознанием, то есть сознанием своего единства и отличия от других подобных общностей». При этом «В таком значении в науке в последнее время всё чаще употребляется термин «этнос» (древнегреч., народ, племя)…»
Данный справочник отмечает, что, как правило, один народ говорит на общем языке (при различии диалектов), хотя встречается двуязычие или варианты, когда несколько народов говорят на одном языке (например, на английском или русском). На планете Земля около 4-5 тысяч языков. Путём сравнения словарного фонда и грамматики языки объединяются в семьи (при всей спорности классификации их около 20), которые делятся на группы и ветви. Порядка 45 % населения Земли говорят на языках индоевропейской семьи.
Народы объединены также в 3-4 расы, «исторически сложившиеся группы людей, связанных единством происхождения, которые выражаются в общих наследственных морфологических и физиологических признаках…» Основные (большие) расы всем хорошо известны: европеоидная (евразийская), монголоидная (азиатско-американская), негро-австралоидная (экваториальная) или: негроидная (африканская) и австралоидная (океанийская).
Когда говорят о «семитах», то, прежде всего, имеют в виду евреев, как народ, хотя, как известно (см. Советский энциклопедический словарь) это слово произошло от греческого Sem, Шем-Сим, имени одного из сыновей библейского Ноя. И термин этот применяется к народам, говорящим на семитских языках. Семитские языки, в свою очередь, - это «ветвь семито-хамитской или афразийской семьи языков», которая состоит из пяти (живых и уже мёртвых, несуществующих) групп языков. Семитская ветвь семито-хамитской или афразийской семьи языков, согласно одной классификации, состоит из восточной и западной ветвей (последняя делится на северную и южную подгруппу). Древнееврейский язык и современная его форма (иврит) относятся к северной подгруппе западной ветви семитских языков. (Кстати, арабский язык принадлежит к южной подгруппе западно-семитских языков).
Не менее характерным признаком того или иного народа является его религия. Форм религии на планете Земля очень много, хотя мировых религий лишь несколько. К числу их относится не только христианство, ислам, но и иудаизм.
Евреи (самоназвание произошло на языке идиш), как народ, состоит из многих этнических общностей и субэтнических групп, расселённых во многих странах мира. Не все они владеют семитским языком (ивритом) или исповедают иудаизм.
Антисемитизм, как и сионизм, трактуется большинством словарей как формы национальной, расовой нетерпимости.
Для чего автор приводит все эти сведения, которые легко можно найти в любом словаре? Прежде всего, для того, чтобы подчеркнуть необходимость непредвзятого и системного, комплексного подхода к изучению проблемы «антисемитизма-сионизма».
Данный подход отчасти иллюстрирует авторская таблица «Спектр основных параметров проблемы «антисемитизм-сионизм», которая, хотя и не даёт её исчерпывающее и однозначное описание, но демонстрирует наглядность «спектрального подхода», развиваемого автором на основе методологии «Спектральная логика» В.П. Грибашёва.
Прежде всего, надо отметить, что отношение к этой проблеме, как и к взаимодействию различных народов на планете Земля, никогда и нигде не было однозначным. Исторически сложилось, что высокая концентрация национальной проблематики в мире ярче всего проявляется во взаимоотношениях евреев с другими народами.
Можно выделить следующие основные оттенки отношения к проблеме антисемитизма - сионизма: безразличное, равнодушное; стремление к замалчиванию, уход от обсуждения; пристрастное и доминантное; заведомо ориентированное на вражду, вытеснение и агрессию; изменчивое, непоследовательное и противоречивое; исследовательское; системное, трансцендентное.
По данной проблеме существует обширная литература, освещающая её с самых разных, часто даже противоположных, сторон. В частности, монография Л. Полякова «История антисемитизма» хорошо отражает не только историю вопроса, но и её многогранность. Попытаемся и мы системно, целостно разобраться в данном вопросе, не отметая, по возможности, даже самые абсурдные и нелепые оценки.
Предпосылками проблемы антисемитизма-сионизма, на наш взгляд, являются следующие основные исторические, природные и социально-политические условия:
- необходимость выживать евреям (как и другим народам!) в трудных природных условиях, взаимной конкуренции, вражды; необходимость гонимого народа защищаться и проявлять ответную агрессию и даже инициативу («евреи располагают: деньгами, ненавистью и талантами»);
- древность и особенность (жестокость) судьбы еврейского народа, о которой почти все знают из Библии (отсюда - неугасающий интерес к судьбе библейского народа);
- убеждённость этого народа в исключительности и богоизбранности (она свойственна также и другим народам, но о ней знают меньше, либо она не столь выражена);
- социальная напряжённость и неравенство в человеческом обществе, которые создают потребность искать и находить власть предержащим «козлов отпущения» и средства «выпускания пара»; нельзя отвергать и возможность наличия «политического заказа» на формирование «образа врага» из людей другой национальности (прежде всего, из евреев);
- заметное положение многих евреев в жизни общества, их социальная и религиозная активность, предприимчивость и эффективность (особенно в финансово-экономической и культурной сфере); особая роль в обществе денег и роль евреев в контроле над ними;
- стремление евреев сохранить свою национальную и религиозную идентичность во времени и пространстве;
- геополитические и даже космические процессы, которые определяют большое разнообразие форм социальной и национальной жизни человечества.
В соответствии с этими предпосылками находятся многочисленные проявления проблемы. Среди них: умение евреев сплачиваться и поддерживать друг друга, отстаивать общие интересы, что не всегда присуще другим народам, а также – особое отношение (насторожённое или излишне предупредительное) к ним со стороны прочих людей. Несомненно, во многих странах наблюдается их явное стремление доминировать и играть наиболее заметную и инновационную роль почти во всех сферах жизнедеятельности, что создаёт убеждённость в наличии определённых национальных черт характера, несущих угрозу другим народам (корыстолюбие, жадность, хитрость и т.п.). Например, все салоны во Франции и странах Европы были учреждены евреями. Всем известны имена К. Маркса, З. Фрейда и А. Эйнштейна…Список можно продолжить. М.И. Калинин отмечал причину большой конкурентноспособности евреев в торговой сфере суровой школой жизни. Но французский теолог Х1-Х11 века Бернард Клервосский справедливо заметил: «Там, где нет евреев, христиане оказываются гораздо более худшими евреями…»
Провокации и раздувание национальных противоречий всегда были и остаются политическим инструментом, средством удержания власти. Возможно, из этой «серии» и психорелигиозная функция еврейства в истории («богоубийцы», олицетворение «зла») с целью консолидации христианства, активизации «добра», а также - провокационное отождествление особо значимых личностей с евреями (например, Наполеона) и даже с Антихристом, с силами разрушения и разнообразными пороками. Антисемитизм как политическую и формационную провокацию, использовал в России полицейский генерал Пётр Рачковский (он готовил «заговоры» с последующим их разоблачением, заказал «Протоколы сионских мудрецов» для Николая П, хотя Столыпин провёл расследование и доказал, что это - фальшивка). Николай П не любил евреев, но верил, что среди них есть невиновные, хотя революцию связывал с ними и предлагал провести совместную международную акцию для организации постоянного контроля за еврейскими организациями (Россия – Берлин – Рим – Тройственный союз). Многие политические деятели России верили в существование единого еврейского центра, хотя иудаизм, часто страдает от раздробленности.
Князь Урусов, первый губернатор Бессарабии, отмечал среди основных проявлений государственной политики России: ущемление евреев и антисемитскую пропаганду сверху, подстрекательство к погромам при попустительстве властей, распространение нелепых обвинений. Реакция международных обществ и глав государств на подобную политику всегда была противоречивой. «Еврейская тема» всегда была «золотой жилой» для прессы.
Еврейские погромы в ряде стран, действительно, являлись средством разрядки народных волнений. Так, например, оружием правительства России перед революцией стала борьба с еврейской эксплуатацией (превосходство евреев в чём-либо рассматривалось как средство эксплуатации русских - закрывались даже их ремесленные училища). Но еврейские погромы в России вызвали смену мнений даже у некоторых известных людей: писатели Лесков и Салтыков, например, стали их защищать. Несмотря на обострение национальной нетерпимости, большая часть евреев вместо христианизации (её не одобряли даже русские) и эмиграции (в США и в другие страны) выбирали революционную борьбу (партия Бунд явилась, наверное, прообразом социал-демократической партии).
«Дело Дрейфуса» (Франция, 1897-1899 гг.) было, свого рода, генеральной репетицией нацизма. Большой резонанс во всём мире вызвало так называемое «дело Бейлиса» (Киев, 20 марта 1911 г.), которого обвинили в ритуальном убийстве 13-летнего Андрея Ющинского. Политические скандалы и массовые явления антисемитизма и породили, как считает Л. Поляков, сионистские движения. Был создан «Всемирный еврейский союз».
Активность этого народа, частое его доминирование, как и провокации, формируют у других народов естественный страх потери своей национальной, государственной или даже религиозной идентичности, что связано иногда и с реальной угрозой господства и зависимости, а также - убеждённостью коренных народов в особом праве собственности на родную землю и управление. Отсюда, наверное, идёт вера многих в единый тайный источник всех знаний и власти, который часто связывают с еврейством, как и вера в мировое еврейство как причину всех социальных бед и напастей, революций и потрясений (евреи – чума государственного организма и монархии). В истории давно произошло сращивание мистики с политикой, не отрицается наличие разнообразных масонских и других тайных обществ.
Англия, как пишет в своей монографии Л. Поляков, в меньшей степени была подвержена антисемитизму из-за распространённости торгового духа, воспитания на «Ветхом Завете», культа традиций предков, гордыни и веры в своё превосходство. К тому же английские евреи никогда не пытались связать свою судьбу с «левыми идеями» или «трудящимися» классами. В Х1Х веке Англия брала на себя роль защитника рассеянного народа.
Если критика иудаизма (как скопища ересей и в форме неприятия их жестокого Бога и обрядов), как ещё одно проявление проблемы, встречается довольно часто, то критика христианства, как и многих других идеологий и теорий, порождённых еврейским народом (например, коммунизма и марксизма) встречается реже и носит противоречивый характер (принадлежность или непринадлежность Христа к евреям, его арийское происхождение; распятие Христа по воле евреев; критика Библии, хотя Моисей заимствовал учение у месопотамской культуры). Встречается и резкое отрицание у евреев духовности, нравственности, высокого интеллекта и вообще любых положительных или превосходных качеств. Трудно отрицать связь этого народа с хилиастическими и эсхатологическими ожиданиями (окончательной битвы добра со злом, конца света, восстановление Храма и т.п.), как и противоречивую (положительную и отрицательную) роль евреев в этом процесс.
Критика убеждённости евреев в богоизбранности, собственном превосходстве и презрение к другим часто имеет под собой реальную почву. Одна из причин устойчивого обвинения евреев – их нежелание признаться в этом или в других прежних ошибках.
Этногенез, по-видимому, является естественным общемировым процессом и сочетается с ноосферогенезом. Поэтому, если будет всё более проявляться разумная составляющая процесса взаимодействия народов, фактор разнообразия народов на планете Земля – естественная предпосылка, условие непрерывности этих процессов и жизни на Земле.
При анализе проблемы антисемитизма бросается в глаза её противоречивость. Часто пассивный антисемитизм многих народов сочетается с общительностью и даже дружбой. В евреях видят разрушителей любой законной власти, хотя отмечают их всесилие; их боятся, но и уважают; их роль в революциях одним кажется положительной, другим – отрицательной. Например, двойственно относился к евреям Вольтер. С одной стороны, он обвинял их в мыслимых и немыслимых пороках, в корыстолюбии, жадности, в бесплодности и подражательности интеллекта. С другой стороны, он отмечал их ум, умение считать. Покушаясь на законы Моисея, Вольтер выступал и против христианской церкви, так как считал, что «Еврейская религия – это мать христианства и бабушка ислама». Вольтеру, как отмечает Л. Поляков в своей книге, была присуща исступлённая агрессия, как черта характера (возможно, потому, что личная жизнь у него отсутствовала, или для того, чтобы избавиться от собственных пороков, так как он сам обладал неравнодушным отношением к деньгам: вернувшись из Англии, начал делать деньги на лотерее и даже на продаже чёрнокожих рабов в Нанте). Вольтер сумел обмануть самого хитрого еврея Берлина (Гиршеля), стал очень богатым человеком Франции. И хотя он критиковал евреев, на деле способствовал обузданию фанатизма современников.
Красноречивым примером противоречивого отношения к евреям являлся композитор Рихард Вагнер. Хотя он призывал к освобождению искусства от иудаизма, для исполнения своих грандиозных произведений предпочитал евреев-музыкантов.
Образы евреев в литературе (у Шекспира, Скотта, Гюго, Бальзака) также отличаются амбивалентностью: торговля предстаёт и как достойное занятие, и как средство обогащения; отражается противоположность будничной, семейной жизни еврея и общественной, политической.
Кстати, вот что писал Ницше в работе «По ту сторону добра и зла» о национализме: «Приходится мириться с тем, что если какой-нибудь народ страдает и хочет страдать национальной горячкой и политическим честолюбием, то его постигает порою некоторое умственное расстройство, его ум заволакивают тучи….например, у современных немцев появляется то антифранцузская глупость, то антиеврейская, то антипольская, то романтико-христианская… их и не перечтёшь… «Не пускать больше новых евреев!»… - так повелевает инстинкт народа, обладающего ещё слабой и неустановившейся натурой, вследствие чего она легко стушёвывается и заглушается более сильной расой. Евреи же, без всякого сомнения, самая сильная, самая цепкая, самая чистая раса из всего теперешнего населения Европы; они умеют пробиваться и при наиболее дурных условиях…в силу неких добродетелей…» (способности к изменению). Более того, Ницше ставит под сомнение стремление евреев добиться господства над Европой, так как они могли бы его получить, но они жаждут лишь возможности где-нибудь прочно осесть, чтобы положить конец кочевой жизни, «вечному жиду».
Любое системное исследование вопроса, прежде всего, должно быть многоаспектным. В нашей таблице выделены основные аспекты рассмотрения проблемы антисемитизма-сионизма:
- биологический, физиологический, расовый, националистический («голос крови», преступный тип, паразитические инстинкты);
- исторический;
- психологический (различие психотипов и моделей поведения) и культурный (в том числе, язык);
- экономический;
- социально-политический (включая принадлежность к государству и определённой территории);
- мировоззренческий аспект (включая самосознание), религиозно-нравственный;
- комплексный.
Основу расизму во многом заложил Бюффон, провозгласив, что лишь белый европеец – человек и венец творения, отделив его от других тварей. Он связывал расу с нравственностью, моралью и развитием интеллекта.
Поскольку реальное христианство, церковь во многом переплетались с еврейством и библейскими мифами, в Германии была разработана новая расовая антропология, «арийский миф», по которому выделялось всего три расы: арии, семиты и хамиты – негры. Расы отождествлялись с народами, а прообраз высшей расы виделся в древних германских племенах. Колыбель человечества помещалась не на Древний Восток, вблизи Иудеи, а в Индию, которая рассматривалась как единый источник знания и колыбель «естественной религии»: арии спустились с Гималаев, чтобы цивилизовать Европу. Обосновывалось противопоставление ариев и семитов (первые – гармоничны, вторые – эгоистичны и посредственны). Поиск корней христианства осуществлялся в буддизме, а не в иудаизме. Предполагалось, что должен был появиться новый бог. Политическая подоплёка нового мифа и расовой теории строилась также на отторжении либерализма, который, считалось, выгоден лишь иностранцам. Полагалось вернуть народ страны в первоначальное положение. Франция рассматривалась в качестве поставщика любой эмансипации и протестанства, провозглашалась неполноценность женщин и евреев, защита мужских привилегий. Культ героя расы возник в Х1Х веке в Германии и не имеет аналогов в других странах (воспевается германская чистота крови как «контрмессианизм» и реакция на французский мессианский универсализм). Провозглашалась борьба против смешения крови и вырождения. Миф об арийской расе разделил народы Европы.
Необходимо выделить психологический, культурологический аспект рассмотрения проблемы. Хотя ортодоксальным евреям свойственна строгость нравов, при оценке их морального облика существовал миф: им часто приписывали распущенность и любые пороки (сатанизм, приверженность «тёмным силам» и даже каннибализм), что влекло за собой скорость расправы и лишь частично компенсировалось плодовитостью и сплочённостью этого народа. В результате шумихи по поводу кровавых жертвоприношений евреев во Франции были созданы международные еврейские организации.
Наиболее широко представлены в литературе и общественной практике экономический и социально-политический аспекты проблемы. Политика и законы в Средние века и позднее в Европе были направлены на притеснение евреев. Практиковались репрессии, гонения и даже казни. Евреям покровительствовала Венеция. Но повсеместная критика ростовщичества и привязка его к еврейству почти никогда не мешала присвоению богатств евреев правящими династиями Европы, что сопровождалось жестокостью расправы при сопротивлении (при этом христиане поступали с евреями не по-христиански и возникал порочный круг вражды, ненависти).
Маркс не стеснялся называть общество еврейским, так как оно порабощено деньгами. Монотеизм еврея означает, по его мнению, политеизм его потребностей, а христианство возникло из еврейства и в него превратилось. Хотя революционный мессианизм был характерен и для самого Маркса.
Помимо экономического и социально-политического аспектов рассмотрения проблемы антисемитизма, очень важно остановиться на религиозном аспекте. Руссо отмечал, что три религии в Европе, как и три Священные книги, написаны на чужих языках (древнееврейском, греческом, арабском), которых верующие не знают. Он утверждал, что никакая книга не может содержать всех знаний, хотя и отдавал должное труду Моисея по сплочению народа и формированию у него нравов и обычаев, что может быть примером стойкости для других. У Руссо был взгляд на Иисуса как на продолжателя дела Моисея.
Дидро и Гольбах, напротив, делали акцент на противопоставлении иудаизма и христианства, так как Иегова – Бог страха у евреев, которые чаще всего ненавидели Христа. Фихте настаивал на арийском происхождении Иисуса; в Германии оспаривалось мессианство евреев и распространялись идеи пангерманизма. Гегель считал, что еврейское сознание – несчастное и рабское, для него характерно отторжение Бога. Прудон утверждал, что евреи антисоциальны и являются творцами католицизма, он смешивал религиозные идеи с идеями расизма и был убеждён, что евреи отвергли Христа и даже монотеизм, который является творением индогерманского духа.
Писатель Достоевский уверял, что не русские ненавидят евреев, а те их, хотя их господство очевидно, но при этом он считал, что реализация еврейской религиозной идеи ещё не настала.
Таким образом, если одни мыслители и народы терпимо относятся к еврейской религии и отмечают её несомненную связь с христианством и мусульманством, то многие не только отрицают их связь, преемственность, но и противопоставляют Христа апостолу Павлу (первый, по их мнению, не был евреем), даже провозглашают явную чужеродность самого христианства многим духовным традициям (вплоть до провозглашения его «информационной диверсией» иудеев). А некоторые оккультисты рассматривают распятие Христа в качестве средства ускорения человеческой эволюции.
Помимо многоаспектности и противоречивости оценок проблемы, необходимо отметить неоднородность как самого явления, объекта исследования, так и мнений о нём.
Выделяют два основных типа евреев: «ашкеназы», которые пришли с Востока, и «сефарды», которые проживали на Юго-Западе Европы («папские» евреи). В век просвещения Монтескье отмечал различие между евреями прошлого и настоящего, поэтому у него отсутствовала критика законов Моисея.
Еврейство неоднородно как по своим социально-экономическим, так и по религиозно-нравственным проявлениям. В нём представлены: как деятели самого ортодоксального крыла иудейства, так и убеждённые атеисты и даже христиане; как богатейшие люди планеты, нажившие капиталы путём ростовщичества и за счёт финансовых пирамид, так и скромные труженики (аграрии и рабочие, мелкие торговцы и ремесленники); как высочайшие интеллектуалы, «программисты» человеческого сознания посредством науки и искусства, так и весьма скромные учителя, врачи и мелкие чиновники, исполнители. Надо различать иудаизм и еврейство; признавать особую роль денег в любом обществе. Надо учитывать противоречия внутри еврейства: отказ его части от Закона и ортодоксии, принятие христианства или атеизма; сохранение общины и поворот против самих себя – вплоть до антисемитизма. При этом мораль раввинов – это, прежде всего, - стоицизм и совершенствование нравственности, средство запрета обмана язычников. Иудаизм на деле очень далёк от того, чтобы быть религией только богатых.
Неоднородность присуща и оценкам данного явления (как в среде самих семитов, так и их противников); оценки всегда зависели и зависят от исторического и политического момента, культурной среды и общего уровня жизни в той или иной стране.
2. Что делать? Пути решения проблемы.
Основные предполагаемые пути решения проблемы антисемитизма- сионизма представлены в таблице.
Прежде всего, во все времена у разных народов активно применялась высылка, депортация, изгнание инородцев и, прежде всего, евреев. Примеров этого метода борьбы немало в Библии!
Не менее распространённым средством были: изоляция и отторжение; экономические и правовые ограничения.
Ликвидация иудаизма, как религии и мировоззрения, смена религии (прежде всего, крещение в христианство) – также всем известное средство решения проблемы. Кстати, даже сами евреи делают различие между «верными» и «неверными» евреями (принявшим крещение доверяли меньше), поэтому некоторые исследователи предполагают психологический комплекс предательства у эмансипированных евреев. Философ Кант был противником евреев, но верил в их исправление после крещения.
Репрессии и физическое уничтожение, истребление евреев практиковалось не только нацистами Германии.
Наиболее цивилизованными средствами решения проблемы были ассимиляция, «перевоспитание».
На протяжении обозримой истории человечества все эти пути решения проблемы, так или иначе, сочетались в политике всех государств в разной степени. Социальные потрясения, экономические кризисы, войны и революции всегда обостряли национальные проблемы и еврейский вопрос.
Так, например, в конце Х1Х-начале ХХ века в Европе социальная изоляция евреев увеличивалась, что во многом было реакцией на революционные события в России, так как им приписывалась подрывная, революционная деятельность. При этом шла «двойная игра»: Вильгельм П, узнав, что Николай П после Кишинёвского погрома ввёл ограничения для евреев, известил об этом Ротшильдов, чтобы прекратить поставки оружия в Россию.
В 1887 году Министерство просвещения России своим Указом (его назвали «циркуляр о кухарках») ограничило поступление в гимназии детей простых людей, за исключением наиболее способных, введя также квоту для евреев (10% - в черте оседлости, 3% - в столицах, 5% - в других местах). В 1901 г. соответственно: 7, 2 и 3 %. «Черта оседлости» сосредотачивала евреев в городах.
Антисемитизм не обошёл и Англию, в которой сын королевы Виктории подружился с немецким евреем, банкиром Эрнстом Касселем. Подобные факты вызывали ярость у представителей высшего общества. «Дело Маркони» (финансовый скандал о сговоре руководства общества Маркони в 1912 г. с целью вынудить британский народ вкладывать деньги в это общество) стал водоразделом английской истории. Начало войны обострило антисемитские настроения. С весны 1917 года газета «The Times» стала посредником между российскими черносотенцами и британской элитой и во многом способствовала распространению идеи «еврейской опасности». Антисемитизм в Англии стал своего рода политической модой. При этом еврейские капиталисты во многом разделяли пацифистские взгляды еврейских революционеров.
Волна насилия над евреями, как реакция на растущую их мощь, прокатилась в 1880-81 гг. по Бельгии. Появились антисемитские партии, теории. Но колониализм частично сместил акценты – антисемитизм пошёл на спад.
Активизация революции в России и роль агента Парвуса немецкими властями были оценены однозначно. И хотя в России еврейство поддержало официальную власть в борьбе с Германией, отрицая революцию, вину за развал России возлагали не только на царскую семью, императрицу и Распутина, но и на еврейский шпионаж. Но из-за неизбежной эвакуации евреев в период войны пришлось отменить черту оседлости.
В результате февральской революции антиеврейские законы были отменены, евреи стремились к русификации. Еврейская буржуазия объединилась вокруг Временного правительства и лозунга «Война до победного конца».
Еврейские революционеры после раскола 1903 года, в основном, вошли в меньшевистскую фракцию из-за неприятия централизаторских и диктаторских тенденций Ленина (об этом пишет Л. Поляков). Евреи не превышали 10% среди тех, кто примкнул к Ленину до 1917 года, но в 1917-1918 гг. их стало 16%. Поскольку провокации были повсюду и от лица большевиков шли даже погромы, Ленин объявил беспощадную борьбу антисемитизму. Керенский обвинил Ленина и большевиков в защите германского милитаризма; у Ленина отыскивали еврейские корни и связи. Слух о «еврейской революции» стал излюбленной темой антибольшевистской и антикоммунистической пропаганды.
В период Гражданской войны военные действия белой армии и «зелёных» сопровождались еврейскими погромами. Только на Украине в 1918-20 гг. было убито около 60 тысяч евреев. Защитников евреев типа Деникина обвиняли в том, что он им продался. В Ростове был опубликован фальшивый документ, что евреи уже создали своё государство в Палестине, а республики – в Германии и Австро-Венгрии, что это первые шаги к мировому еврейскому господству. Были и другие фальшивки.
В 1914-1933 гг. на фоне возвышения Германии при глубинном сходстве еврейского и германского духа (свойство воспринимать жизнь как призвание и долг) провозглашался возврат к дохристианской религии немцев. Несмотря на то, что Маркс, Фрейд и Эйнштейн во многом определили культурный облик Европы Х1Х-ХХ века, призывы евреев и немцев к единению в войне сменились поисками «козла отпущения»: еврейский патриотизм подвергли сомнению.
Всё еврейское становится однозначно плохим. Сплошной вред от Моисея, Христа, Маркса. И, наоборот, если что-то плохое, значит – еврейское.
В США для евреев до второй половины Х1Х в. были благоприятные условия, пока не возросло количество богатых евреев (в основном, немецкого происхождения), от которых старались отмежеваться протестантские плутократы. После революции в России 1917 года в США стали распространяться слухи о роли в ней евреев, обострилась борьба Ку-клус –клана с лево-настроенными активистами. В США распространялась антисемитская литература. 22 мая 1920 г. Форд опубликовал в своём еженедельнике первую статью, разоблачающую экономическое господство евреев. Началась масштабная дискуссия. Против антисемитизма выступили многие выдающиеся политические деятели, священнослужители. Но в 1927 году Форд помирился с евреями. Следующие вспышки антисемитизма в США были вызваны: Великой экономической депрессией и пропагандой Третьего рейха.
Как пишет в своей монографии Поляков, в Советской России в 1918 году архимандрит Востоков на Соборе безнаказанно заявил: «Мы свергли царя, чтобы оказаться в рабстве у жидов». Некий ходок сказал М.И. Калинину: «Только когда в рядах большевистской партии не останется жидов, мы станем сторонниками советской власти».
В 1933 году правительство Третьего рейха выпустило законы, не допускающие евреев на общественные должности и в адвокатуру, организовало день бойкота еврейских коммерсантов и публичное сожжение книг еврейских авторов. В 1935 г. Гитлер издал «Нюрнбергские законы», установив новые расовые барьеры, включая запрет на смешанные браки. 1938 год ознаменовался «Хрустальной ночью» с разграблением синагог, магазинов, арестами евреев. Началась эра физического насилия. Были организованы шесть учреждений для эвтаназии дефективных людей. Но глобальное и плановое уничтожение евреев началось летом 1941 года после нападения на Россию. На части СС была возложена задача по мере продвижения германской армии уничтожать всех политкомиссаров, всех коммунистических чиновников и всех евреев, в том числе и детей (жертвы переписывали, а потом уничтожали через расстрел, газовые камеры; иногда топили). В Польше для евреев были созданы гетто. Во Франции, Бельгии, Нидерландах, Дании и в других странах Европы практиковались перепись, облавы и депортация евреев в «лагеря медленной смерти». В Италии депортации евреев не было до падения дуче в 1943 году и капитуляции Италии. На Балканах часть югославских евреев была уничтожена под открытым небом. Судьба болгарских, румынских и греческих евреев была отчасти милосердней. Участь, уготованная Гитлером евреям и цыганам, должна была распространиться и на другие народы, прежде всего, на славян.
Согласно немецкой статистике, сокращение еврейства в Европе в годы Второй мировой войны - четыре миллиона человек, но Л. Поляков в «Истории антисемитизма. Эпоха знаний» называет цифру восемь миллионов человек. Он приводит несколько методик подсчёта жертв.
Отделение, создание самостоятельного государства (Израиля) по решению ООН в 1947 году – стало одним из предполагаемых путей решения проблемы. Но конфликт между евреями и арабами в этом регионе продолжается и создаёт постоянную военную и террористическую угрозу всему миру. Попытки выхода из конфликта путём уступок арабам предпринимались даже со стороны Израиля (правительство Шарона), но они не нашли поддержки у ортодоксальных иудеев (вплоть до версии колдовского проклятия).
Эмансипация, сотрудничество как путь решения проблемы, появился в конце ХУШ в. Его предпосылками явились: гуманистические идеи и социальное продвижение евреев, их капитал, Французская революция, война Наполеона. 27 сентября 1791 г. Конституционное собрание Франции приняло постановление об эмансипации евреев. Декларация прав человека распространялась посредством Наполеоновских войн, что вызывало и противодействие. Тем не менее, Наполеон называл их «проклятым народом», считал, что их наследие должно раствориться в других народах, призывал к смешанным бракам, наложил на евреев частичные ограничения. Идея завоевания Египта предназначалась для них, как и создание единого Пространства – Великого Синедриона. Под воздействием французской оккупации началась эмансипация евреев и в Германии. Гёте был против изменения статуса евреев, так как «беспорядок хуже несправедливости».
Отношение евреев к эмансипации было двойственным: богатые приветствовали её; бедные боялись и ностальгировали по гетто. Внутренний конфликт в среде евреев порождался верностью стране проживания, христианству или приверженностью иудаизму.
К. Маркс видел решение проблемы евреев в упразднении в обществе торгашества.
3. Почему люди не хотят понять друг друга? Грядёт ли смена
модели (парадигмы) организации жизнедеятельности?
Выше подробно был рассмотрен фактор неоднородности, противоречивости проявления отношения к межнациональной проблеме, как и неоднородности, противоречивости самого объекта исследования. Не стану здесь развивать идею неоднородности Единого Пространства Жизни как источника любой энергии, включая и психическую энергию взаимодействия отдельных людей, субъектов, целых групп, включая страны, народы и этносы.
Тем не менее, отвечая на вопрос «Почему люди не хотят понять друг друга?», необходимо задаться также вопросом «Могут ли они сделать это?». Ведь «хотеть» и «мочь» - это принципиально разные процессы! И, на мой взгляд, главная причина взаимного непонимания людей лежит в исходной неоднородности социального пространства не только по национальному и религиозному признаку, образу жизни, но и по типу мышления, приверженности к определённой «картине мира», которая задаёт и определённый тип отношений между людьми.
Среди некоторых политиков и даже философов бытует мнение, что вражда и война двигают всеобщим развитием. На мой взгляд, это мнение не только ошибочно, но и порочно, так как типы взаимодействия, отношения между людьми, как и между разными видами в природе, могут быть описаны широким спектром: вседозволенность (стихийность); обособление, изоляция; владычество, иерархия, притеснение; экспансия, вытеснение, вражда, агрессия; взаимообмен, сотрудничество, кооперация; взаимообучение и соразвитие; взаимная жертва, сострадание и любовь. В авторской модели этот спектр отношений между людьми соответствует уровням сознания: 1) стихийный, 2) обособленный, 3) зависимый, 4) самоутверждающийся, 5) сотрудничающий, 6) творческий, 7) подвижнический. То есть вражда, взаимное вытеснение – лишь один из семи основных типов отношений между людьми, на который приходится лишь часть жизненной энергии человечества. Если бы вражда и ненависть правили миром, то люди не смогли бы вообще существовать и даже ходить по улицам! Они убивали бы друг друга на каждом шагу. Но природа человека, как и структура мироздания, не одномерна, тоталитарна, она – спектрально-целостная, многомерная, поэтому нельзя сводить все отношения людей к тому или иному типу взаимодействия, хотя тот или иной индивид, группа людей и даже народ в определённом состоянии могут иметь явную склонность к определённому типу отношений, включая вражду и агрессию.
Поскольку у людей не существует единого взгляда на мир, общей «картины мира», то и мотивы, причины критики других народов могут быть совсем разные. Прежде всего, это сложившиеся стереотипы мышления, предрассудки и расхожие мнения. «Тема заговора»: протестантского, олигархического, еврейского, иудейского, антихристианского, оккультного, масонского, - появилась, по мнению Л. Полякова, в 1789 г. И до сих пор в общественном сознании распространена вера во всемогущество этих обществ с целью мировой власти (посредством распространения информации, путём обрядов и колдовства), их происхождение от иудейства. И спор об истинности этой веры, наверное, не утихнет никогда!
Конечно, среди мотивов критики - естественный страх перед «иным», чужаками, неизвестным. Безусловно, это и отдельные факты, примеры, как «положительные», так и «отрицательные», как с одной, так и с другой стороны.
Психологи, несомненно, смогут отметить и присущую в той или иной степени каждому человеку неуправляемую или кем-то умело направляемую агрессию, стремление к доминированию, превосходству и власти, что вынуждает в ряде случаев искать и создавать «козлов отпущения», врагов, противников и даже отождествлять их с силами абсолютного зла. В основе подобной агрессии зачастую лежит зависть, собственная нереализованность при нередком превосходстве «инородцев» в образовании, логике, интеллекте и организованности. Иногда срабатывает и психоаналитическая позиция как отдельных людей, так и народов: переносить на евреев всё, что пугает в себе и в жизни.
Нельзя закрывать глаза и на естественные различия между психотипами, моделями поведения, определёнными качествами людей разных национальностей, как на предпосылки взаимного отчуждения, обособления. Они связаны как с территорией проживания, климатом, так и с историческим прошлым, судьбой народа.
При анализе проблемы антисемитизма, как излюбленной «болевой точке» общества, конечно, можно исходить лишь из одной или нескольких точек зрения, той или иной парадигмы рассуждения, рассматривать те или иные аспекты проблемы. При этом некоторые исследователи зачастую апеллируют к абсолютной истине и предлагают тот или иной радикальный подход к решению проблемы. Но, на наш взгляд, в рамках существующей парадигмы мышления и управления, основанной на тоталитарном (одномерном) мышлении или бинарном («чёрно-белом») подходе к действительности, существенно продвинуться в решении проблемы антисемитизма невозможно. Поэтому в качестве мотива критики можно рассматривать ограниченность сознания, картины мира.
Ведь в куда более тугой узел, чем кажется на первый взгляд, переплетены разнообразные аспекты явления антисемитизма. С трудом иногда просматриваются те или иные связи: например, фактор личной нереализованности, социального напряжения зачастую выливается в ненависть и презрение к инородцам, является причиной насилия и погромов, а эмансипация расценивается как покушение на исконные собственные права. При отсутствии психологической и политической культуры даже элементарная «инаковость», любое отличие, как и отсутствие терпимости, становится предпосылкой для поиска «козла отпущения» или «врага народа». Налицо - комплексность проблемы и смешение ряда факторов.
Мышление, безгранично верящее в абсолютную иерархию, опасно для обеих «противоборствующих» сторон. «Богоизбранность» присуща как ортодоксальным иудеям, так и их противникам (террористам-мусульманам, например, пангерманистам и нацистам). Встречается она даже среди адептов христианской, православной веры, считающих свою религию, своего Бога самым главным и истинным. Да и вера во всесилие власти денег, в главенство финансово-кредитной системы и непреодолимость «еврейского заговора» могут быть разрушены только пониманием относительности любой иерархии, путём отказа от абсолютизации своей частной картины мира. В число абсолютизируемых явлений часто попадает проявление человеческой агрессии, вокруг которой строятся целые социальные теории и которая признаётся всесильной.
Принцип вражды и деление людей на «чёрных» и «белых», на «своих» и «чужих» срабатывает не только там, где люди разных национальностей действительно имеют существенные отличия, но и там, где эти отличия очень хочется видеть! И тогда они появляются!
Надо отметить и отсутствие единодушия в среде самих евреев в силу, прежде всего, её неоднородности, поэтому уверенность в монолитности «еврейского мирового заговора» разбивается о реальные факты истории (прежде всего, факта «сдачи» на погибель Гитлеру элитой еврейства многочисленных своих единоверцев). Только грамотное и настойчивое культивирование сотрудничества и сотворчества может вывести из тупика вражды и взаимной ненависти отдельные народы. В этом деле может помочь открытость между людьми, общее дело, ориентация на то или иное сходство между людьми разных национальностей и верований.
Чрезмерный этноцентризм, национализм – это, на мой взгляд, проявление зацикленности мышления на определённом признаке. Зацикленность может принимать гигантские размеры в форме фашизма, агрессивного антисемитизма или сионизма. Причиной высокой «концентрации» того или иного качества (национализма) часто является невозможность раскрыть другие грани своей личности, изгнание из многих сфер экономической и социальной жизни.
Без учёта условий происхождения, семейного воспитания и образования понять конкретного человека невозможно. Те или иные формы расового и национального превосходства, как и защитные реакции от насилия среды, формируются с детства. Преодолеть все эти комплексы дано не каждому – это возможно лишь на пути личного и социального прогресса и самосовершенствования. Важны не только конкретные модели поведения людей разных национальностей, понимание организации их психотипов, но и анализ мотивов поведения, искренность, непреклонность устремлённости к вражде или сотрудничеству. В обстановке постоянной дискриминации не всегда формируется лишь асоциальный субъект, либо с ориентацией на малую общину и «местячковое» сознание. «Революционный» настрой на социальные преобразования во имя лучшего будущего для всего человечества также формируется веками изоляции, отторжения, опыта борьбы за своё существование.
Но «понять» все эти процессы формирования личности, как семита, так и антисемита, - ещё не значит «принять», так как возможность восприятия не безгранична. В любом случае, без учёта «мишени наблюдателя» проблему антисемитизма не решить.
Какова бы ни была «картина мира» отдельного человека или даже народа (часто она запечатлена в религии), она всегда ограничена, не до конца отражает существующую реальность и не может, не должна претендовать на абсолютную истину. Хотя, конечно, существуют как наиболее системные, целостные и «адекватные» модели мира, так и исключительно фрагментарные и предвзятые.
На мой взгляд, приверженность той или иной картине мира, означает приверженность той или иной парадигме, то есть господствующей идее рассмотрения жизненных явлений, включая проблему антисемитизма-сионизма. В таблице приведен основной спектр парадигм анализа и решения проблемы («взгляда на мир»): стихийная; тоталитарная (предельно избирательная); авторитарная, иерархическая; дуалистическая, бинарная; эволюционистская, прогрессивная; равновесная; системная, спектрально-целостная.
И хотя каждый человек, в зависимости от места и времени, может руководствоваться тем или иным подходом к жизненным явлениям, он иногда устойчиво тяготеет к определённому уровню оценок, не приемля мнения других людей. Одни люди верят в абсолютную иерархию, другие – в вечный прогресс, третьи являются приверженцами жёстких догм и критериев оценки, четвёртые находятся в постоянной борьбе и вражде с себе подобными…И лишь некоторые способны понимать, что мир разнообразнее и сложнее любой логики и теории, а любой народ, как и отдельный человек – спектральная целостность, непрерывно и разнообразно взаимодействующая с многочисленными объектами мироздания.
В современном мире фактор его неоднородности станет особенно значимым, что связано с ростом миграций, передвижений и свободой распространения информации. И тот, кто научится управлять этой неоднородностью, которая порождает не только конфликтность, но является и стимулом для развития, будет управлять миром!
В аспекте управления неоднородностью и противоречиями напрашивается, прежде всего, регрессивная модель, связанная с многочисленными запретами, ограничениями, разделениями и социальным расслоением. И, надо признать, что мир идёт сейчас именно по этому пути! Поэтому нельзя отрицать высокую степень вероятности, что режим выживания для всего человечества породит невиданную ранее олигархическую и «людоедскую» власть, которая ради сохранения своих преимуществ пойдёт на повсеместный геноцид народов Земли, повсеместное создание резерваций с перспективой полного исчезновения большинства. Мир может распасться на множество «параллельных миров», каждый из которых будет жить в собственном пространстве-времени, на том или ином уровне социально-экономического и технического прогресса (при той или иной социально-экономической формации). Одни будут пытаться выжить за счёт примитивного собирательства, другие – трудоёмкого и малопроизводительного аграрного труда, третьи станут исполнять роль «обслуги», четвёртые – торговать, пятые – добывать знания, разрабатывать новые технологии для власть предержащих… И лишь избранные смогут управлять миром с помощью, знаний, силы и денег.
При таком развитии событий все «болевые точки общества», социальные противоречия, включая национальные и межэтнические, как и любые знания, могут стать эффективным средством регрессивного, манипулятивного, управления.
Человечеству, жителям планеты Земля, возможно, уже в ближайшие годы этого столетия предстоят тяжёлые испытания. На многочисленные «тупики развития», связанные с трудноразрешимыми социально-экономическими, духовно-нравственными, экологическими проблемами, которые порождены самим человечеством, накладываются многочисленные угрозы природного происхождения. Среди них не только извержения вулканов и землетрясения, цунами, метеоритная угроза, существенное изменение магнитного поля Земли, но и весьма экзотические явления типа «рождения из недр Земли второй луны» (А.С. Кащук. Фрагменты новой картины мира. 2 тома. Воронеж, 2000).
Казалось бы, что на фоне глобальных природных катаклизмов на второй план должны отойти многочисленные распри и конфликты, чтобы человечество перед лицом всех этих угроз смогло сплотиться во имя всеобщего выживания, освоения принципиально новых подходов к организации жизнедеятельности, прорывных технологий освоения подземного, океанического земного пространства, космоса, нано-мира, духовного пространства…. Ведь дальнейшее выживание земной цивилизации, по мнению экспертов, возможно лишь на пути научно-технического, социально-экономического и духовно-нравственного прогресса. Но, на мой взгляд, возможность такого прогресса не только труднодостижима, но и маловероятна.
Скорее всего, число неблагоприятных факторов, мешающих «нормальной» жизни человечества, будет нарастать лавинообразно, что может вызвать не только коллапс финансово-экономической системы общества, но и его технического, технологического потенциала, а самое страшное – ещё больше обострит в обществе все социальные противоречия, станет источником повсеместных и неконтролируемых психозов и взаимной агрессии, которые ярче всего выявляют основные проблемы, «болевые точки» всего общества.
А отношение к проблемам, «болевым точкам» во все времена, как среди властной элиты, так и среди обывателей, было и есть, в основном, насторожённое и негативное. Общество до сих пор идёт не столько по пути анализа своих проблем и поиска их решения, сколько по пути их «сокрытия», хотя именно «болевые точки» (как сознания отдельного человека, так и общественного бытия и сознании в целом) являются индикаторами тупиков индивидуального и коллективного развития. Но сознательное их отслеживание, «рефлексия» - трудоёмкий, напряжённый и непростой процесс. Он требует не только высочайшего интеллекта и коллективного разума, новых форм организации умственного труда и новых методологий, но является часто опасным, так как осуществляется путём выхода в неизведанные духовные и физические пространства. Не говоря уж о результатах использования подобного «труда» (ведь в нашем обществе одни люди мыслят, но решения принимают, чаще всего, другие, используя размышления первых в своих собственных интересах). Поэтому чаще всего проблемы и «болевые точки» загоняются в глубины бессознательного, откуда они вылезают лишь в моменты болезни и смерти (для отдельного человека) или в периоды катастроф и революций (для народов и стран).
Но «прорывы бессознательного в сознание», полученные на основе личных откровений и прозрений наиболее продвинутых людей, так или иначе, закреплены в доктринах и духовной практике религий всех стран мира. Хотя судьба самих гениев почти всегда трагична, их прорывы с высокой степенью совпадения не только предписывают человечеству следовать высоконравственной и коллективисткой модели жизнедеятельности, но и, в случае отступления от неё, предрекают ему многочисленные потрясения и бедствия.
В ряду «болевых точек» общества тема «антисемитизм», наверное, является наиболее болезненной и почти всегда злободневной.
Но кто же направляет весь процесс этногенеза и взаимодействия народов на Земле? Находится ли управление им в руках одного народа, одного Бога, либо он отдан на откуп безликой конкуренции, естественного отбора? Не сгинут ли в пучине мировых войн, межэтнических разборок и социально-экономических кризисов те или иные народы? Кто из них выживет и почему? Выживут лучшие или худшие? Есть ли это проявление Божьей воли или только человеческой глупости? Или это действие фактора «естественного отбора»? Сможет ли человечество использовать этнический, национальный фактор как фактор взаимного развития большинства народов Земли? Сможет ли трансформировать человеческую вражду и агрессию в порыв духовного и социального созидания, взаимной выручки и любви? Ноосферная, то есть разумная, модель управления этим процессом, на наш взгляд, возможна лишь на основе новой, «спектрально-целостной» парадигмы управления.
В своей книге «Перспектива перехода России и человечества к новой парадигме жизнедеятельности» автор так определила основные особенности нынешней парадигмы жизнедеятельности, которые предстоит дополнить в будущем их «антитезами». Это:
1. Тоталитаризм и унификация, недооценка и боязнь разнообразия.
2. Иллюзия обособленности и определённости.
3. Иерархичность культуры и жизнедеятельности, причинно-следственная и линейная логика.
4. Склонность к бинарным оценкам (дуализму), антагонизму отношений и страх перед противоречиями.
5. Антропоцентризм и социоцентризм, преувеличение роли человека.
6. Наивный объективизм процесса познания и описания мира при утрате наблюдателя (субъекта).
7. Вера в безграничный контроль и рост сложности системы управления.
В противовес этим проявлениям и, подытоживая мнения различных экспертов, можно сформулировать основные особенности новой, квантово-волновой, парадигмы жизнедеятельности и управления природой и обществом:
1. Квантово-волновой или спектрально-целостный характер описания мира и его объектов, признание факта неоднородности мира и любого объекта, разнообразия жизни. Жизнь оказалась сложнее любой схемы: современный империализм соседствует с ростками коммунизма и племенным образом жизни африканцев и новозеландцев с их привычками к людоедству. В современном «развитом» обществе находят заброшенных и ведущих животный образ жизни детей; в разных странах мира есть факты похищения людей и продажи их в рабство. Каждый объект - это сложная и многомерная целостность. Можно предложить описание мира как единого пространства жизни («полноты жизни»), которое обладает свойством неоднородности. Единое пространство жизни словно пронизано силовыми линиями (линиями неоднородности), которые можно считать смысловыми и одновременно силовыми («полевыми») линиями связи между различными объектами, находящимися на одном уровне развития.
2. Неопределенность границ объектов и связь «всего со всем». Из разнообразия и многомерности любого явления, спектрально-целостного описания мира вытекает неизбежность многомерных и сложных связей «всего со всем», понимание ответственности человека перед мирозданием.
3. Относительность любой иерархии. Разнообразие и неоднородность мира связаны со структуризацией единого пространства жизни, самым распространённым видом которой является иерархия и причинно-следственная (линейная) зависимость (связь) между объектами и субъектами мира. Но иерархичность всегда относительна, она определяется местом и временем, условиями, осуществляется по ограниченному числу признаков объекта. (Следствием этого является невозможность мирового господства, безграничной власти. Этот принцип позволяет понять относительность приоритетов в развитии и нелепость «догоняющего развития»). Иерархия должна всегда сочетаться с горизонтальными связями.
Лишь отчасти верно, что «бытие определяет сознание», бывает и наоборот; связь между бытием и сознанием куда более многомерна и неоднозначна: ведь у «бытия» есть более тонкие (информационные) составляющие, а у сознания – более телесные и материальные.
4. Преодоление отношений вражды и вытеснения из природы и общества за счёт расширения принципа дополнительности и сотрудничества. Распространено мнение, что борьба и конкуренция между элементами социальной и природной систем способствует развитию, так как выживают только сильные и перспективные; слабые и несовершенные обречены на деградацию и вымирание. На основе чисто формальной логики в конкурентной борьбе должна выигрывать сторона, которая захватывает и использует всё большее количество энергии или других преимуществ. Данный подход грешит абсолютизацией, так как условия жесткой конкуренции создаются всегда лишь по ограниченному количеству признаков; другие качества конкурирующих объектов вообще не учитываются. Меняются условия жизни, и начинают доминировать другие качества и проявления бытия. Диалектический и спектральный подход позволяет выскочить из ловушки конкуренции, так как преимущество в одном аспекте может сочетаться с ущербом в другом плане; расклад сил и возможностей зависит от места и времени, а количество энергии не определяет её качество.
Согласование любых противоречий возможно как бы во времени и в пространстве связей различных объектов (или их частей) между собой.
Ведь конфронтация, вражда, как одно из проявлений общественных отношений, экономически и энергетически менее выгодны и вредны для выживания человека, поэтому должны в большей степени смениться сотрудничеством и соразвитием отдельных стран и наций, различных людей. Вытеснение, как и полная смена одного другим, при выполнении условия дополнительности, сменяется новой целостностью, для которой важно гармоничное соотношение и взаимоотношение полюсов (например, интернационального и национального, эгоизма и альтруизма, плановой и рыночной экономики в обществе; духовного и материального, сознательного и бессознательного, потребностей и возможностей в человеке).
5. Полицентризм, включающий в себя биоцентризм, геоцентризм и космизм. Иерархичность большинства социальных структур порождает неравноправное отношение между людьми и объектами, главенство той или иной из взаимодействующих сторон. Неравноправным можно назвать и отношение человека и общества к природе (антропоцентризм и социоцентризм), как к ресурсу, средству для собственной жизнедеятельности и развитию. Но новая парадигма должна преодолеть наивный антропоцентризм (эгоизм), богоборчество, изменить модель восприятия мира человеком. От вражды и вытеснения необходимо переходить к сотрудничеству и соразвитию не только с другими людьми, но и с различными земными и внеземными мирами. Наступает понимание ограниченности места, роли человека в природе и необходимости бережного и равноправного отношения не только между людьми, но и с различными царствами природы, возникает «благоговение перед жизнью».
Следствием полицентризма может стать отказ от стратегии развития одних людей, основанной на торможении развития, на эксплуатации других, отказ от использования их в качестве «ресурса» развития (переход от ресурсоёмких к ресурсосберегающим и наукоёмким технологиям). Возникает возможность отказа от абсолютизации развития (т.е. требуется рассматривать его в контексте окружающего мира и ресурсного обеспечения как временный заём вещества, энергии и информации, за что обязательно придётся расплачиваться).
6. Принцип относительности знания. Введение в любое описание явления системы координат наблюдателя («мишени») для снижения относительности и неопределённости.
В любое описание явления или объекта необходимо вводить систему координат наблюдателя («мишень») для частичной компенсации относительности любой оценки. Система координат наблюдателя - это характеристика его уровня сознания, мотиваций и включённости в данную ситуацию. Наблюдатель влияет на объект наблюдения не только во время физического эксперимента, но и в процессе научного обобщения. Никакие замечания, оценки, теории и идеологии не могут быть объективными по определению, так как они всегда – продукты некоего субъекта (в том числе коллективного). Продуктивное сотрудничество между людьми возможно лишь при понимании «кто есть кто», то есть, путём введения характеристик взаимодействующих сторон.
7. Достижение оптимальной сложности жизнедеятельности. Принцип соответствия управления сложности объекта. Регуляция (управление) полноты жизни как «цветущей сложностью».
Нынешнему «хаосу» требуется противопоставить соответствующий уровень организации управления, что возможно лишь на основе дальнейшего развития самого человека и общественных отношений, а не только – науки и техники, производства, информационных технологий.
Возможно, человеку предстоит обратиться к проблеме определения границ допустимой сложности не только при конструировании техники и разработке современных сложных технологий (ведь более совершенная техника, технология может оказаться нерентабельной как с точки зрения затрат сырья, горючего, так и с точки зрения безопасности и экологичности, и даже с точки зрения воздействия на психику человека).
В любом управлении важна цель. Спектральный подход предполагает выстраивание для общества многомерной цели. Для каждого уровня жизни вряд ли существует только одна единственная цель. Различные цели сплетаются не только в «дерево целей», но и образуют сложные спирали и «спектроглобусы». Но важна не только цель или смысл. Важен и процесс, состояние системы, характер её взаимодействия с окружающим пространством. Поэтому при конструировании многосложной и многоаспектной системы управления «Спектральная логика», с её высокой разрешающей способностью и многомерной комбинаторикой составляющих, может стать эффективным инструментом.
И если в рамках тоталитарного мышления и нынешней парадигмы мышления и развития можно говорить о еврействе как о некоем целом, давая однозначную и единственную оценку, часто лишь «отрицательную», то при «спектрально-целостном» подходе придётся научиться различать отдельных людей, их группы, а также - их мнения друг о друге (богатых от бедных; верующих от атеистов; ортодоксальных иудеев от крещёных в христианство; хасидов от миснагедов; сионистов от сторонников автономии или ассимиляции и т.п.).
Таким образом, даже при поверхностном взгляде на проблему антисемитизма-сионизма бросается в глаза её многоаспектность, противоречивость, неоднородность. И решение проблемы лежит, прежде всего, в необходимости смены парадигмы сознания и управления, переход от тоталитарного мышления, линейной логики к логике спектральной.
Февраль-март 2011 г. Н.И. Шелейкова
Таблица.
Спектр основных параметров проблемы «антисемитизм-сионизм»
Отношение к проблеме Предпосылки
проблемы Проявления
проблемы Аспект
рассмотрения Мотивы,
причины
критики Пути
решения Парадигма
анализа и
решения
(Тип отношений
между
людьми)
безразличное,
равнодушное необходимость
выживать в
трудных
условиях умение сплачиваться, взаимная поддержка биологический
физиологический
расовый
предрассудки,
мнения изгнание,
высылка стихийная
(вседозволен-
ность)
замалчивание, уход от
проблемы древность, особенность
судьбы
еврейского
народа особое и
насторожённое
внимание
к евреям,
исторический страх перед
чужаками,
иным изоляция,
ограничения тоталитарная
избиратель
- ная
(обособление,
изоляция)
пристрастное, доминантное убеждённость в исключительности богоизбранности стремление доминировать психологический
культурный
(в т.ч. язык) реальные
отдельные
факты смена
религии авторитарная
иерархическая
(владычество)
Враждебное, агрессивное социальная
напряжённость, неравенство,
наличие «политического
заказа»
провокации,
раздувание противоречий
экономический зависть,
агрессия,
стремление к
власти, ущербность репрессии,
уничтожение
дуалистическая
бинарная
(экспансия,
притеснение,
вражда, агрессия)
противоречивое заметное положение евреев в жизни
общества, социальная и
религиозная
активность угроза зависимости и
страх потери
национальной идентичности социально-
политический
(в т.ч. террито-
риальный) перенос своих проблем, комплексов,
качеств на
других ассимиляция
«перевоспитание»
«упразднение торгашества» (по Марксу) эволюционистская,
прогрессивная
(взаимообмен,
кооперация,
сотрудничество)
исследователь
ское стремление
евреев
сохранить религиозную идентичность критика иудаизма,
христианства,
любых
теорий, связанных с
еврейской
нацией религиозный, мировоззрен-
ческий,
нравственный естественные
различия,
определённые
качества
характера
отделение,
создание
своего государства равновесная
(взаимо-
обучение, соразвитие)
системное,
трансцен-
дентное геополитические и
космические
процессы этногенез,
ноосферогенез
комплексный ограничен-
ность
сознания,
картины мира эмансипация
сотрудничество системная,
спектрально-целостная
(сострадание,
жертвенность,
любовь)
ЛИТЕРАТУРА
1. Вадим Абрамов. Евреи в КГБ. М.: Яуза, ЭКСМО, 2005.
2. А.А. Алёхин. Арийские и еврейские шахматы. М.: Русская правда, 2009.
3. А.И. Байгушев. Русский орден внутри КПСС. Помощник М.А. Суслова вспоминает. М.: Алгоритм, Эксмо, 2006.
4. В.С. Брачев. Масоны у власти. М.: Алгоритм, Эксмо, 2006.
5. Проф. - Прот. Т.И. Буткевич. О смысле и значении кровавых жертвоприношений. Журнал «Вера и разум», № 21, Харьков, 1913.
6. Рихард Вагнер. Еврейство в музыке. М.: Русская правда, 2009.
6а. Герман Феликс Вирт. Хроника Ура Линда. Древнейшая история Европы. М.: Вече, 2007.
7. Ю.Ю. Воробьевский. Путь к Апокалипсису. М.: 1998.
8. Татьяна Глушкова. Вычеркнутая нация. С-П.: Абрис, 1992.
9. Ю. Граф. Миф о Холокосте. М.: Русский вестник, 1996.
10. В.П. Грибашёв, Н.И. Шелейкова. Что такое: «Спектральная логика» и «Спектроглобус Грибашёва». М.: Беловодье, 2009.
11. Владимир Данилов. Русь ведическая в прошлом и будущем. Основы мистической политологии. (Евангелие от Ариев). М.: Воля России, 1996.
12. Война по законам подлости. ЗАО «Православная инициатива», 1999.
13. Б.А. Диденко. Этическая антропология. (Видизм). М.: ООО «ФЭРИ – В», 2003.
14. Андрей Дикий. Русско-еврейский диалог. М.: Витязь, 1995.
15. И. Дьяков. Третий рейх: взгляд из Хазарии. М.: Русское слово, 1994.
16. Дэвид Дюк. Еврейский вопрос глазами американца. Моё исследование. М.: 2001.
17. В.Н. Емельянов. Десионизация. М.: Витязь, 1995.
18. А.Н. Игнатьев. «Пятая колонна». Издательство «Элтра».
19. В.А. Истархов. Удар Русских Богов. С-П,: ЛИО «Редактор», 1997.
20. К.К. Климович. Во власти символов. М. – Рязань: Русская правда, 2009.
21. Михаэль Лайтман. Каббала для начинающих. Том 1, том 2, М.: АСТР, Астрель, 2007.
21а. Народы мира. Историко-этнографический справочник. М.: Советская энциклопедия, 1988.
21б. Настольная книга атеиста. М.: Издательство политической литературы, 1985.
22. Неизвестный Гитлер. Тайное досье НКВД, составленное на основе протоколов допросов личного адъютанта Гитлера Отто Гюнше и камердинера Гитлера Гейнца Линге в Москве 1948-1949 гг. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2005.
23. С. Нилус. Великое в малом. (С Протоколами собраний Сионских мудрецов). Ново-Николаевск: Благовест, 1993.
23а. Ф. Ницше. По ту сторону добра и зла. Ф. Ницше. Сочинение в двух томах. Т.2. М.: Мысль, 1990.
24. Нравственное богословие евреев-талмудистов. С.-П.: 1898.
25. О.А. Платонов. Терновый венец России. Тайная истории масонства. 1731-2000 гг. М.: Русский Вестник, 2000.
26. Луи Повель, Жак Бержье. Утро магов. Власть магических культов в нацистской Германии. М.: «Российский раритет», 1992.
27. Сергей Погорельский. Русские и евреи: шанс диалога. М.: «Информпечать», 1999.
28. Лев Поляков. История антисемитизма. Эпоха знаний. Москва-Иерусалим: Мосты культуры – Гешарим, 2008.
29. В.В. Похлебкин. Словарь международной символики и эмблематики. М.: Центрполиграф, 2004.
30. Ю.Е. Прохоров, И.А. Стернин. Русские. Коммуникативное поведение. М.: Флинта, М. : Наука, 2006.
31. Психология человеческой агрессивности. Хрестоматия. Минск: Харвест, М.: АСТ, 2001.
32. Э. Ренан. Апостол Павел. М: ТЕРРА, 1991.
33. Э. Ренан. Апостолы. М: ТЕРРА, 1991.
34. Э. Ренан. Евангелия. Второе поколение христиан. М: ТЕРРА, 1991.
35. Э. Ренан. Жизнь Иисуса. М.: Вся Москва, 1990.
36. Э. Ренан. Марк Аврелий и конец Античного мира. М.: ТЕРРА, 1991.
37. Э. Ренан. Христианская церковь. Царствование Андриана и Антонина Благочестивого 117-161 гг. М.: ТЕРРА, 1991.
38. Дуглас Рид. Спор о Сионе. Издательство «Твердь», 1993.
39. А.В. Сергеева. Русские: стереотипы поведения, традиции, ментальность. М.: Флинта, М.: Наука, 2006.
40. Саймон Сингх. Книга кодов. Тайная история кодов и их «взлома». М.: АСТ, Астрель, 2007.
40а. Советский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1984.
41. В. Степин. Сущность сионизма. М.: Витязь, 1994.
42. Т.Г. Стефаненко. Этнопсихология. М.: Аспект Пресс, 2004.
43. В.Л. Телицын. Проект «Аненербе». Наследие предков и Третий рейх. М.: Олимп, Астрель, АСТ, 2001.
44. В. Ушкуйник. Памятка Русскому Человеку. М.: ПТ «Каль», 1993.
45. Иоахим Фест. Гитлер. Биография. Путь наверх. М.: Вече, 2006.
46. Иоахим Фест. Гитлер. Биография. Триумф и падение в бездну. М.: Вече, 2006.
47. Генри Форд. Международное еврейство. М.: Витязь, 2000.
48. З. Фрейд. Введение в психоанализ. Лекции. М.: Наука, 1991.
49. П.М. Хомяков. Свои и чужие: драма идей. М.: Полиграфист, 2003.
50. Н.И. Шелейкова. Перспектива перехода России и человечества к новой парадигме жизнедеятельности. М: ЛЕНАНД, 2007.
51. Н.И. Шелейкова. Диалоги на вечные темы. Книга не для всех. М.: Беловодье, 2011.
52. В.А. Шемшук. Наши предки. Жизнь и гибель четырёх последних цивилизаций. М.: Всемирный фонд планеты Земля, 2000.
53. В.А. Шемшук. Русь борейская. Украденная история. М.: Всемирный фонд планеты Земля, 2001.
Вход
Регистрация
FAQ
Поиск
Пользователи
